Статьи

От истории всего человечества Тора переходит к рассказу о происхождении нашего народа, к Аврааму. Из Устной Торы мы многое узнаем о жизни Авраама, о том, как в раннем детстве он пришёл к вере в Б-га и стал вести себя согласно принципам морали и милосердия. Мы знаем, что за эту веру его преследовали, бросили в огненную печь, где с ним произошло чудо, и он был спасён. Мы знаем, что за десятилетия жизни он создал целую общину своих последователей. Иначе говоря, Авраам — это человек, который повлиял на облик человечества больше всех остальных. И если сегодня у народов мира в почёте гостеприимство, милосердие, честность, вера — это от Авраама. Возникает вопрос: почему всего этого мы не находим в тексте Письменной Торы, в главе Берейшит? Подробный рассказ об Аврааме начинает наша глава, причем, с того, что в возрасте 75 лет Б-г в первый раз открывается ему и велит: «Иди…». Почему обо всём, что было с ним раньше, не рассказывается? Дело в том, что Тора сообщает о самом начале — о том, как Авраам из просто хорошего человека становится евреем! Авраам с 75 лет начинает жить с Б-гом. До этого он жил так, как считал сам нужным и правильным.

Сейчас он учится делать то, что говорит ему Всевышний, откладывает в сторону своё мнение перед тем, что слышит от Него. Ведь далеко не всегда наше мнение совпадает с тем, что диктует Творец, мы часто не понимаем, почему Он от нас требует то или иное: «Мои мысли — не ваши мысли». Умение признать Его Хозяином своей жизни и делать то, что Он указывает, даже если ты этого не понимаешь, и делает человека евреем. В этом суть всех десяти испытаний Авраама. Начиная с мицвы «Иди» и до жертвоприношения Ицхака, он делает то, что противоречит его пониманию, подчиняясь тому, что приказал ему Б-г. «Иди» — брось всё и иди неизвестно, куда, «в землю, которую Я тебе покажу». Говорит книга «Тания», что от этого умения подчинить себя воле Б-га — по-еврейски это качество называется битуль — зависит святость. Святость, Б-жественное присутствие, есть только там, где единственной волей является Воля Творца. Те, кто действуют самостоятельно, вне Его Воли, они вне святости. Поэтому Кабала называет зло термином ситра ахра — в переводе «другая сторона». Это те, кто «другие», думающие, что они отделены от Б-га и Его Боли.

«Иди себе» — «Лех леха»- по гиматрии 100. Баал Атурим говорит, что в этих словах намёк на новую жизнь Авраама — после этого испытания Авраам прожил ещё сто лет, до 175 лет.

Актуальное для нас объяснение предлагает Рамбан. Не может быть, говорит он, чтобы до 75 лет Авраам не знал, где находится Земля Израиля. Ведь это соседняя область, где Авраам и его отец Терах, занимаясь торговлей, безусловно, неоднократно бывали, и должны были хорошо её знать. Но можно жить в Земле Израиля и не жить в ней! Начав новую жизнь, Авраам узнает эту землю по-новому, как Землю Святую, место, каждый сантиметр которого приближает человека к Б-гу. Авраам изучает Эрец Исроэль, двигаясь по восходящей в сторону вершины святости, к Ирушалаиму. Так он познаёт настоящую Эрец Исроэль.

Сфас Эмес отмечает интересный парадокс. Получив приказ «Иди», Авраам отделяется от остальных людей, начинает жить иначе, не как все остальные. И именно после этого он становится тем, кто несёт благословение другим людям. Бейт Амикдаш — это то, что отделяет еврейский народ от других. Но именно через Бейт Амикдаш мы и несё’м благословение другим народам. Значит, только найдя своё уникальное место в жизни, то, которое уготовано нам Свыше, живя отдельно от других, мы можем нести свет и благословение всем остальным.

ВТОРАЯ ТРАПЕЗА

Известно, что Авраам соблюдал всю Тору до её Дарования, даже заповеди дерабанан — такие, как эрув тавшилин. Это говорит о том, что он был невероятно мудрым человеком, который за оболочкой каждой вещи умел видеть её внутреннюю суть, понимал взаимосвязи в мире и находил правильные выводы: что нужно делать, чтобы соединять духовное и материальное, как освятить и облагородить нашу жизнь. Но всё равно, в этом есть тайна — как ему удалось познать всю Тору, всю систему её законов и принципов, не пропустив, не перепутав и не забыв ничего?

Рабби Леви Ицхок из Бердичева (ЗАЦАЛЬ), в комментарии «Кдушат Пурим» объясняет это так. В Торе есть 613 заповедей: 248 повелительных, соответствующих органам мужского тела, и 365 запретов, соответствующих его жилам (так объясняет Зоар, а Талмуд говорит о соответствии количеству дней года). Добавим, что в других книгах объясняется, что заповеди и принципы дерабанан соответствуют в этой системе волосам человека, которые, как известно, «охраняют» тело. Это соответствие не образное, а буквальное: каждый орган и каждая жила связана с конкретной мицвой, которая даёт им свою жизненную силу и является их «душой», внутренним содержанием. Всевышний не случайно сотворил человека в определённой форме — каждая деталь нашей формы является «сосудом», инструментом, с помощью которого соответствующая заповедь может проявиться в мире. Таким образом, человек представляет собой в совокупности всю Тору, то есть является микромиром.

Получается, что соблюдать все законы Торы для человека должно быть легко — ведь это его природа, его естество. Но всё это только тогда, когда душа человека горит в полную силу, его материальность светла и освящена, тело легко и естественно выполняет свою роль служить инструментом, сосудом для души. Но если свет души притушен, материальность человека грубеет и выходит из-под контроля, заслоняет собой и скрывает свою настоящую природу, своё внутреннее содержание. Внешняя форма начинает мнить себя единственно существующей — лошадь управляет седоком, а раб бунтует против господина, становится «хозяином». Такому человеку, огрубевшему и материалистичному, тяжело соблюдать Тору, приходится себя заставлять. В этом смысл одной из строчек песни «Даейну», которую мы поём на Пасхальном Седере: «Если бы Ты привёл нас к горе Синай, но не даровал бы нам Тору, — и этого было бы нам достаточно». Само пребывание на Синае, у горы, освящённой присутствием Шхины, освятило бы и изменило материальность наших тел, и соблюдать законы Торы стало бы для нас просто, легко и естественно. И мы соблюдали бы всю Тору и без её Дарования, как наш праотец Авраам, — потому что тело его было просветленным и освященным, и для каждой его частицы было просто и естественно выполнять волю Творца, мицву, отвечающую его природе и закону.

Интересная деталь: про жертвоприношение Ицхака сказано: «И послал Авраам свою руку и взял нож, чтобы зарезать сына». Убить Ицхака не было настоящим желанием Творца, поэтому в данном случае, впервые, тело не послушалось Авраама, и ему пришлось заставить свою руку взять нож.

Всевышний дал Авраму новое имя — Авраам, и каждый, называющий его старым именем, нарушает запрет Торы. Ицхак прожил всю жизнь с одним именем, его не изменив. Яков получил Свыше имя Исроэль, но и первое имя его сохранилось, его можно называть и Яковом, и Исроэлем. Почему?

Рабби Леви Ицхок из Бердичева (зацал) объясняет, что связано это с качествами, которые наши отцы реализовали.

Авраам — это Хесед, природа этого свойства -распространение, переход через рамки и границы. Раньше его звали Аврам, что соответствует корню его души: (אברם — אב-רם Ав-рам — отец в высотах). Для того, чтобы он мог распространиться в нашем мире, Б-г дал ему имя Авраам, которое означает «отец множества народов», то есть распространение.

Задачей Ицхака была Гвура, природа этого качества — строгие рамки и границы. Каким он был в верхних мирах, в своей чистоте и святости до рождения, таким он остался и здесь, в нижнем мире… Ицхак вверху и Ицхак внизу — поэтому его имя не изменилось.

Тиферет Якова это качество, компромиссное между Хеседом и Гвурой. Поэтому, с одной стороны, он получил новое имя здесь, внизу, как Авраам. Но с другой стороны, и старое не потерял — как Ицхак.

В чём суть испытания «Лех.леха», с которого начинается наша глава? Неужели только в том, чтобы бросить всё и начать заново, с нуля?

Рабби Аврум Иошиа Эшел из Апты, автор «Оэв Исруэл (зацаль), -говорит, что нет. «Неужели нашёлся бы кто-то, кто посмел бы отказать Всевышнему, Который открылся ему и велел всё бросить и уйти за Ним?» — спрашивает он. Испытание Авраама в данном случае состояло не в этом.

Сказав «Лех леха», Б-г обещал ему, что он будет богат, получит новое имя и станет великим народом, источником благословений. Услышав это, йецер ара, наш подстрекатель и обвинитель, начал торопить Авраама: «Ну, ну, иди скорее, смотри, сколько тебе Б-гом обещано». Но Тора свидетельствует, что Авраам пошел не ради всего этого, а «так, как сказал ему Б-г» — только для выполнения Его указания, мицвы, а не ради наград. Не думать о великих наградах, духовных и материальных, которые Сам Всевышний тебе обещал, а идти только во имя Небес, ради мицвы — это великое испытание!

«Оэв Исруэль» говорит, что это объяснение скрывается в комментарии Раши, в построении которого есть странность. Вначале он комментирует каждую деталь обещаний Всевышнего: имущество, дети, имя, а потом возвращается назад и пишет давар ахер — «другое объяснение», где говорит, что все детали слов Всевышнего означают «Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Якова». Таким образом, Раши отметил и внутреннюю борьбу Авраама, и ту кавану, ради которой Авраам действительно пошёл. Посмотрите внимательно комментарий Раши.

Предыдущие комментарии на эту главу (р.Йосеф Скляр)

Follow