Статьи

«И подошел к нему Иегуда и сказал: «Позволь, господин мой, сказать рабу твоему слово…»». Как Иегуда говорил с Йосефом? Можно видеть явное противоречие: согласно простому смыслу текста Торы, пшату, Иегуда умоляет Йосефа пощадить его отца и отпустить Биньямина, взамен взяв в рабы его. Открыв «Мидраш Танхума», мы узнаем, что, оказывается, между ними на самом деле разгорелся яростный спор. Они кричали друг на друга, угрожали, даже приступили к активным действиям. Как это сочетается?
Мне кажется, можно предложить следующее объяснение. Всё, что происходит в нашем материальном мире, — это отображение процессов, происходящих в высших духовных мирах. Спускаясь от мира к миру, явление «одевается в одежды», в определённую форму, которую оно принимает в нашем мире. Поэтому, чтобы понять что-либо, необходимо «снять внешнюю оболочку» и заглянуть в суть, в корень происходящего.
Пшат показывает происходящее в нашем материальном мире. Если бы в момент разговора Иегуды с Йосефом можно было установить там микрофоны и камеры, то мы бы увидели и услышали: Иегуда просит Йосефа, пытается, несмотря на языковой барьер, достучаться до его сердца. А Мидраш описывает нам явление в его корне, так, как оно происходит в высших духовных мирах. А там кипела настоящая война между силой Йосефа и силой Иегуды. О природе этих сил мы говорили в прошлых главах. Так происходило до тех пор, пока на Небесах не было решено, что Йосеф должен раскрыться.
* Почему Йосеф скрывал себя от отца и братьев столько времени, и в чём смысл его поведения по отношению к братьям?
Рамбан объясняет, что Йосеф хотел помочь братьям сделать тшуву. Реально он не причинил им никакого ущерба, а наоборот, помогал им всем, чем мог, с первой минуты, бесплатно выдавал продовольствие всей семье. Но он ставил братьев в тяжёлую моральную ситуацию, когда они должны были оправдываться без вины со своей стороны, чтобы эти страдания помогли им пересмотреть их прошлое.
Братья совершили преступление. Они не сумели оценить уникальность Йосефа, а рассматривали его поведение с материальной точки зрения, считая его равным среди братьев. В результате они истолковали его как недостойное, поведение доносчика и врага, вызывающее ненависть, и дошли до того, что были готовы поднять на него руку и избавиться от него любой ценой, даже продав его в рабство.
Когда теперь, через много лет и в новых обстоятельствах, им пришлось мысленно вернуться к той ситуации, они полностью пересмотрели своё отношение к брату. Оценивая возможную потерю Биньямина, они вынуждены были признать, что не все равны и одинаковы, и были готовы даже на противоположное действие — пожертвовать собой ради него — это означало полную тшуву. Так был исправлен их грех.
«Беер маим хаим» добавляет ещё одно объяснение, кабалистическое. В синагоге мы произносим молитву Амида дважды. Один раз каждый сам шёпотом. Второй раз хазан произносит её вслух за всех.
С точки зрения Закона, второй раз, строго говоря, не нужен. Наши мудрецы установили в свое время, что хазан повторяет молитву ещё раз, вслух, чтобы помочь выполнить долг всем тем, кто не умеет произносить молитву самостоятельно.
Сегодня, когда у каждого есть сидур, можно прочитать по нему молитву, и не обязательно помнить её наизусть, необходимость в молитве хазана отпала, она существует просто в силу постановления.
Но согласно Кабале Аризаля, есть все же место для двух молитв Амида. Молитва — это ихуд, соединение человека с Б-жественным. Очень важно, когда строится эта связь, чтобы к ней не присоединились злые силы и не начали мешать, или, наоборот, «помогать», питаясь силой этой святости. Потому эту связь строят вначале тайно, тихо, чтобы уберечь её от них. Когда всё уже благополучно построено, имеет смысл повторить молитву ещё раз, вслух. Повторение только придаст этой связи силу и мощь.
Согласно этому принципу, «Беер маим хаим» и объясняет происходящее в этой главе Торы.
Йосеф построил в Египте островок святости, место, которое получает свою жизненную силу не через ангела покровителя Египта, а непосредственно через него. Только в этом месте евреи могли благополучно перенести галут. Однако, для этого ему нужно было тайно привести в это место всех своих братьев, включая Биньямина, чтобы все двенадцать качеств, которые они выражали, соединились вместе. Это ему удалось во время того знаменитого пира, когда все они впервые со времени продажи Йосефа пили вино и радовались. Только после этого можно было раскрыться и повторить ихуд ещё раз, с новой силой, призывая отца.
«А вот, видят глаза ваши и глаза брата моего Биньямина, что это я говорю с вами». Магид из Межерич (זצ»ל), говорил, что так же, как и в мире, в человеческом разуме тоже существует свет и тьма.
Есть времена светлые — человек ясно и чётко видит и понимает, к чему нужно стремиться и как этого достичь. Бывает и туман, неясность, сомнения.
Обычно свет Шабата и праздников проявляется, прежде всего, в разуме. Он добавляет человеку ясности понимания и душевных сил. Общение с цадиком тоже обладает таким свойством.
Рабби Леви Ицхок из Бердичева (זצ»ל) объясняет, что Йосеф здесь хочет сказать братьям: свет, озаривший их, ясность мысли при встрече с ним ясно показывает, что это он, цадик, член их семьи.
«И вот, из реки выходят семь коров, тучных плотью и хороших видом… И вот, семь коров других выходят за ними, худых и очень дурных видом и тощих плотью… И съели коровы тощие и худые семь прежних коров тучных». О том, почему Б-г показал этот сон фараону, мы знаем. Но чему этот сон призван научить нас, ведь всё, сказанное в нашей святой Торе, актуально во все времена, для каждого еврея, в любом положении. В чём же смысл этого сна для нас?
Меор Эйнаим объясняет это так. Основой внутреннего мира человека, его эмоций и черт характера являются семь качеств: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од, Есод, Малхут. С качеством Хесед связана любовь. Гвура — страх. Тиферет -шкала ценностей человека, то, к чему он стремится, что вызывает его Итпаарут — восхищение. Нецах — стремление преодолеть трудности, достигнуть цели, победить. Од — благодарность. Есод — привязанность, качество собирательное, это способность обобщать все в одно целое и направлять к цели. И Малхут — конечная цель, царство — повелитель, хозяин человека и всех его действий и устремлений.
Семь тучных и хороших коров — это семь названных качеств, когда они направлены на святость, на Б-га, на любовь к Нему, трепет перед Ним, восхищение Им и теми, кто служит Ему, стремление преодолеть свое «я», победить своё дурное начало, благодарность Творцу за всё, крепкая связь с Ним, желание, чтобы Он воцарился над нашей жизнью в этом мире. Это семь святых качеств, основа служения цадика.
Семь тощих и дурных коров — это семь дурных качеств, когда у человека, находящегося под властью злого начала, эти силы направлены на другие цели, Любить — самого себя, бояться других людей или обстоятельств, восхищаться — самим собой, стремиться победить другого, выиграть за его счёт, благодарить самого себя, быть привязанным к удовольствиям материальным, к деньгам и к суете этого мира, желание стать самому царём, хозяином и господином.
«И вошли те (коровы) внутрь тощих, но незаметно было, что они вошли внутрь их, а вид их был невзрачен, как и сначала». Семь дурных качеств съедают хорошие и паразитируют на них — это и есть настоящая клипа, внешняя оболочка, удерживающая святость внутри себя, в порабощении. Как и фараон в том сне, человек спит и даже не отдаёт себе отчёта в том, что с ним происходит.
Кожнице Магид (זצ»ל) который тоже объясняет этот сон подобным образом, добавляет интересную деталь.
Эта деталь сна появилась только в повторном пересказе фараона, в описании сна в первый раз её нет. В первый раз фараон был во сне — когда человек «спит», он не ощущает, как живёт на самом деле, и на что направлены его устремления. Ему кажется, что с ним всё в порядке, он молодец. Только тот, кто удостаивается сделать тшуву, «раскрыть глаза», прежде всего, обнаруживает, что «коровы дурны видом», понимает, в каком положении находится. Он с горечью осознаёт истину и просит у Б-га прощения и помощи. И Творец, по Милосердию Своему, поднимает и исправляет его.
«И когда увидел он повозки, которые прислал Йосеф, чтобы везти его, ожил дух Якова, отца их». Братья рассказали Якову, что Йосеф жив, но он им не поверил. Ведь уже двадцать два года он считал его погибшим.
Почему вид этих повозок его убедил?
Раши пишет, что так Йосеф передал Якову знак: последняя тема, которую они учили вместе с отцом перед расставанием, была мицва «проломленной телицы» — «эгла аруфа».
Объяснение не понятно: да, действительно, слово «повозка» — «агала» родственно слову «эгла» — «телица». Ну и что, что ещё мог бы Йосеф послать вместо повозок, чтобы забрать семью Якова со всем их имуществом?
«Кли Якар» объясняет это так. Смысл мицвы «проломленной телицы» в том, что если найден убитый, и следствие ничего не показало, убийца не найден и отомстить за пролитую кровь невозможно, — это чрезвычайное происшествие. Из Ирушалаима приезжают члены Сангедрина, которые отмеряют расстояние от тела до ближайшего к нему города. Старейшины этого города приводят телицу, которую убивают ударом в затылок (отсюда название мицвы), и публично клянутся: наши руки не проливали этой крови.
Спрашивает Талмуд, а что, разве можно предположить, что это старейшины города пролили кровь? Но смысл в том, чтобы подтвердить: мы не видели в городе убитого и не оставили его без пищи и крова, а также не видели его уходящим из города и не отпустили его одного, без провожатых.
Почему необходимо провожать гостя, когда он уходит? Во-первых, в знак уважения к нему, показывая, что с ним жалко расставаться. Во-вторых, польза здесь практическая. За путешественником могут следить злоумышленники. Если его никто не провожает, значит, он никому не нужен, и его не будут искать. На таких нападают в первую очередь.
Всё это учил Йосеф с отцом до расставания. Братья рассказали также Якову, что Йосеф, отправляя их в обратный путь, проводил их на определённое расстояние. Это, правда, еще не доказывает, что правитель Египта действительно Йосеф, — ведь провожать, чтобы обеспечить гостям безопасность, может и просто хороший человек, который Тору не учил и о смысле мицвы не знает, а просто желает своим гостям добра.
Но Яков увидел повозки Йосефа, это были особые повозки, колесницы фараона, которые знал весь Восток. На тех, кого они везут, никто бы не посмел напасть, боясь мести самого царя Египта. Гостей, едущих на этих колесницах, провожать не надо, их безопасность обеспечена.
А если, несмотря на это, Йосеф провожал братьев, значит, им двигала именно мицва, та, которую он учил с отцом. Ведь мицва всегда неизмеримо глубже любой причины, которая с ней связана, её выполняют, даже когда этой причины нет. Вот, что понял Яков, увидев эти повозки. Так он поверил, что Йосеф действительно жив.
Предыдущие комментарии на эту главу (р.Йосеф Скляр)

Follow