Статьи

Как это ни странно может показаться, наиболее важной главой Торы является именно Мишпатим — законы, а не предыдущая — глава Итро.
Да, глава Итро рассказывает нам о Союзе с Всевышним, о Синайском Откровении, когда Творец открыл нам, что Он — единственный Хозяин мира, о смысле и назначении нашей жизни, о том, чего Он ждет от нас и по каким законам Он будет нас судить.
Да, глава Итро рассказывает о хуле, свадьбе Всевышнего с еврейским народом, когда Он назвал нас Своим «сокровищем, царством священников и народом святым». А мы, в знак ответа на Его любовь, провозгласили: «Наасе венишма!», выразив готовность делать нашу жизнь по Его слову — мудрее и возвышеннее, чтобы построить для Него достойное «жилище» в нашем мире.
Да, глава Итро рассказывает о величайшем духовном взлёте, когда мириады ангелов спустились, чтобы украсить каждого из нас двумя коронами, и Сам Творец Мира возвестил Свои Заповеди и даровал нам Свою Тору.
Но, несмотря на всё это, глава Мишпатим важнее! Ведь именно отношение к конкретным законам и правилам Торы показывает, что из себя представляет еврей на самом деле, где он находится. Всевышний не ограничился просто призывом стать лучше, Он дал нам Свои мицвот, чтобы с их помощью мы действительно изменились.
Объясняет Меор Эйнаим, что означает фраза «Наполнена вся земля Славой Его»: нет такого места в мире, нет такой ситуации в жизни, где бы не действовали конкретные правила Закона. Каждое такое правило представляет собой частицу Б-жественной воли и, выполняя эту волю, мы соединяемся с Ним. Так, каждая мелкая деталь жизни, даже правильное завязывание шнурков, служит одной большой цели, реально изменяет к лучшему.
Говорит «Тания», что святость проявляется только там, где есть битуль — абсолютное устранение своего желания ради подчинения Б-жественной воле. Всё, что мнит себя автономным, отдельным, — никакой святости, никакой связи с Всевышним, по определению, не имеет.
Да, глава Итро рассказывает нам о грандиозных вещах, о Союзе с Творцом мира, но именно тихая, полная множества правил и законов жизнь, в которую вводит нас глава Мишпатим, показывает, какими реальными действиями мы можем и должны выполнять обязательства, возложенные на нас этим Союзом. Вот почему эта глава важнее.

Свод еврейского Закона называется «Шулхан Арух». Происхождение этого названия тоже связано с нашей главой. «И вот законы, которые ты предложишь им». Говорит Раши: «Сказал Всевышний Моше: «Не вздумай сказать: «Я повторю им главу и закон два-три раза, пока они не запомнят их так, как я им сказал, и не буду утруждать себя объяснением их причины и смысла». Поэтому сказано: «…которые ты предложишь им» — как накрытый стол, «Шулхан Арух», готовый к трапезе человека».
Рабби Моше Исерлис, сокращённо Рамо, написал дополнение к Шулхан Аруху, которое он назвал Мапа — скатерть — ашкеназская скатерть на сефардский стол. Везде, где есть расхождение между мнением Шулхан Аруха и Рамо, сфарадим поступают как Шулхан Арух, а ашкеназим -согласно мнению Рамо.
Важнейший принцип судопроизводства по Торе — возмещение ущерба. Никакая тюрьма, никакое наказание не может заменить возмещение ущерба, физического или морального, который нанёс потерпевшему преступник.
Если человек вор, он израсходовал украденное, и своим имуществом не может восполнить потерпевшим ущерб, суд продаёт его в рабство, и полученные деньги идут на возмещение ущерба. Этот человек называется «эвед иври» -«еврейский раб».
Человек, купивший такого раба, берет на себя его содержание. Если жена раба может работать и согласна отдавать свою зарплату хозяину мужа, то этот хозяин содержит и всю семью своего раба. Взамен раб работает на хозяина и днём, и ночью: днём на различных работах, а ночью хозяин может дать ему кнаанскую, нееврейскую рабыню, чтобы получить приплод — детей-рабов. Таким образом, его используют, как племенной скот.
Тора заботится, чтобы это наказание его проучило, и устанавливает условия, как он может выйти на свободу и начать жизнь сначала.
Ор Ахаим говорит, что Тора специально разрешила давать рабыню только женатому еврейскому рабу, чтобы у него был стимул желать освободиться и начать жить сначала. Но если рабская жизнь ему нравится, он любит эту рабыню и своих детей от нее, ему пробивают ухо, и он остаётся рабом до юбилейного года.
Мы видим, что возможность сожительствовать просто так, жить с рабыней без брака — это показатель величайшего падения человека. А в мире нееврейском, через который все мы прошли, считают ровно наоборот. Там возможность вступить в связь с кем-то без обязательств со своей стороны воспринимается как поблажка, награда. Вообще понятия еврейские и нееврейские часто совершенно противоположны. Как говорил Хазон (זצ»ל), то, что у них называется любовь, у нас именуется карет.
За целый ряд преступлений Тора предусматривает смертную казнь. Указания мы находим на её страницах. Тем не менее, каждый, кто только начинает учиться, узнаёт, что реально казнить человека по закону Торы очень тяжело, почти невозможно. Прямая обязанность бейт-дина, суда, — найти аргумент, доказывающий, что человек не подпадает под данный закон, и тем самым спасти ему жизнь.
Талмуд говорит, что суд, который не справился с этой задачей, и раз в семь лет, а по другому мнению раз в семьдесят лет, казнил преступника, именуется суд ом-убийцей. Тора не стремится казнить, она заинтересована показать «вес» преступления, чтобы было понятно, насколько оно страшно, ведь за это предусмотрена смертная казнь.
Одним из важнейших принципов судопроизводства в Торе является атраа -предупреждение. Ни одно судебное дело о смертной казни не может быть начато, если нет свидетелей, доказавших, что до совершения преступления они успели предупредить человека о том, что он собирается совершить преступление, и что по Закону за это полагается смертная казнь. Свидетели должны также показать, что преступник их понял и ответил словами, смысл которых «я знаю, и, тем не менее, сделаю». И после этого совершил своё действие. Только при таком условии судебный процесс может начаться.

Рамбам даже устанавливает в качестве Закона, что предупреждение имеет силу только в том случае, если оно прозвучало непосредственно перед действием — «тох кедей дибур» — то есть, в промежутке времени, за который можно сказать: «Шалом алейхем, рабби». Если между предупреждением и преступлением прошло больше времени, оно недействительно, так как человек мог о нем забыть.
Как это возможно понять, почему преступник, если он нормальный, психически здоровый человек, может не знать о том, что совершает преступление, даже такое очевидное, как например, убийство, и нуждается в напоминании, и почему он в состоянии так быстро это предостережение забыть? Объяснение этому в йецер ара, злом начале человека.
Б-г сделал нам величайший подарок, одарив нас разумом. Пользуясь разумом, мы можем постигать тайны, анализировать и запоминать. Мы можем всё правильно понять и во всём верно разобраться. Но это только при одном условии: если у нас нет в данном деле какого-либо личного интереса.
Разум человека ведом, он полностью подчиняется желаниям сердца. Когда человек чего-то хочет, это желание поднимается в мозг, и, если он не сумеет вовремя проконтролировать его, овладевает им. Мозг начинает мыслить в нужном желанию направлении, и так весь интеллект человека начинает служить желаниям его сердца. В таком состоянии человек глуп, глух и слеп, он не видит и не понимает очевидных вещей — настолько он поглощен своим желанием.
Не случайно мудрейший царь Шломо в своей книге «Мишлей» называет злодея глупцом, в этом состоянии он, действительно, удивительно глуп. И чем сильнее это желание, тем больше ослепление и больше эта глупость. Каждый из нас без труда может увидеть справедливость сказанного на примере своих знакомых и близких, ибо на других недостатки всегда видны лучше, чем на самом себе.
Что же делать, какой же выход?
Во-первых, не доверять полностью самому себе, во многих важнейших вопросах мы можем быть необъективны, а поэтому слепы и лишены понимания. Нужно относиться к себе критически, перепроверять себя, чаще спрашивать совета у других.
Во-вторых, исправлять свои черты характера и привычки. Учить святую Тору и исполнять её заповеди. Это освящает разум и даёт ему силы, а также влияет на сердце, изменяет его устремления и желания.

Каждый, кто молится, знает, насколько мешают в молитве посторонние мысли, которые вдруг приходят посреди разговора с Всевышним, и отвлекают, и путают. В книгах приводится несколько советов, как с этим бороться.

Один из них — перед началом молитвы провести несколько раз рукой по лбу.

Второй — от рабби Мойше Кордоверо -сказать пасук: «Эш тамид тукад ал аМизбеах» (Огонь постоянный да горит на Жертвеннике).
Указание на этот совет Кожнице Магид видит в нашей главе. Вот как он рассматривает фразу «Если коварно замышлял человек о ближнем своём убить его, от Жертвенника Моего возьмите его на смерть»:
«Если коварно замышлял человек» — йецер ара,

«о ближнем своём» — доброе начало, которое вместе со злым находится в человеке,

«убить его» — ложными и хитрыми мыслями,

«…от Жертвенника Моего возьмите его на смерть» — средство для этого сказать:

«Огонь постоянный да горит на Жертвеннике ».

«По показанию двух свидетелей или трёх свидетелей будет решено дело» (глава Шофтим). «Беер маим хаим» объясняет эту фразу с помощью принципа, о котором говорит «Тикуней Зоар».
Каждая мицва соединяет нашу душу с Всевышним, но есть три мицвы, которые образуют особую с Ним связь. Они именуются знаками Союза. Это Союз обрезания на теле, Тфилин и Шабат. Хотя их три, постоянно нужны еврею только две.
Знак Союза на теле присутствует всегда. Следующие две — Тфилин и Шабат — чередуются: когда действует один, нет нужды во втором. Тфилин является знаком в будни, а Шабат — в субботы и праздники.
«Если же будет у тебя нищий… то не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим…» (глава Ръэ). Раши говорит, что это одно из трёх мест в Торе, где слово «если» означает не разрешение, а обязанность. Это значит, что, одалживая другому по его просьбе сумму денег, мы не делаем ему одолжение, а выполняем свой долг.
Еврей обязан одалживать другому! Это мицва Торы, хесед со своим ближним. Есть исключения, когда человек свободен от этой обязанности, например, когда есть реальные основания подозревать, что деньги не вернут. Тому, кто сталкивается с подобными вопросами, нужно проконсультироваться с раввином. Но в целом, в большинстве случаев, одалживать еврею деньги — это обязанность.
Предыдущие комментарии на эту главу (р.Йосеф Скляр)

Follow