Статьи

Истина не лежит на поверхности. То, как вещь выглядит на первый взгляд, при поверхностном рассмотрении, никогда не бывает правдой. Народы мира убеждены, что евреи народ жадный, который ради золотого тельца предал свой союз с Б-гом.
На самом деле, всё как раз наоборот, евреям было настолько важно сохранить свою связь с Б-гом, что они начали искать погибшему, как им казалось, Моше Рабейну замену, предводителя, который бы выполнял его роль. Для этого они пожертвовали своими деньгами и драгоценностями, чтобы материализовать силу, которая, в отличие от Моше, будет бессмертна.
Они стремились воссоздать посредника, одного из служителей Б-га, которого они видели на небесах во время Синайского Откровения. Так начался грех золотого тельца, который только в силу особой требовательности Всевышнего к нашему народу был засчитан как предательство и идолопоклонство.
«И поднялись утром, и вознесли всесожжения, и принесли мирные жертвы, и стали веселиться».

В ешиве «Кирият Малахи» я слышал хорошее объяснение к этой фразе.

На примере золотого тельца Тора показывает нам этапы развития любого идолопоклонства, любого «изма». В начале, когда идея нова, ей приносят много жертв, ради неё жертвуют жизнью — своей и чужой — «и вознесли всесожжения». Со временем, когда к идее привыкают, ей служат уже с гораздо меньшим энтузиазмом, всё больше начинают думать о себе и своих интересах — «и принесли мирные жертвы». «Шломим» — мирная жертва — это жертва, часть которой идет на Жертвенник, а часть ест сам хозяин. Любой идол заканчивает свою судьбу тем, что превращается в пустой лозунг, на который уже не обращают внимания, — как телец, который стоит в стороне, а вокруг все «стали веселиться».
Праведник способен отменять обвинения, которые нависают над еврейским народом, и изменять решения Небесного Суда в нашу пользу. Поскольку у него есть заслуги перед Небесами и к его словам прислушиваются, то, что он скажет и попросит, имеет особую силу. Мы видим в Торе, что Моше Рабейну неоднократно защищал и спасал своими просьбами и молитвами наш народ, «уговаривал» Всевышнего проявить к нам милосердие и терпение.
Добившись отмены приговора об уничтожении народа, Моше получил Свыше особый подарок: Тринадцать Атрибутов Милосердия. Это тринадцать принципов, по которым действует Милосердие Всевышнего. Когда мы ведём себя с окружающими согласно этим принципам и называем их в молитве, мы задействуем их по отношению к себе.

«Ашем-Ашем, Б-г Милосердный и Милостливый…» — Талмуд говорит, что два эти качества — «Ашем-Ашем» — это милосердие до греха и милосердие после греха. Зачем нужно милосердие до греха, когда человек ещё ничего плохого не сделал?
Святой Ор Ахаим говорит, что милосердие до греха необходимо человеку, у которого нет заслуг от выполненных заповедей и добрых дел. Ведь любое благословение приходит в мир только в ответ на службу человека Б-гу. А если по независящим от него причинам человек совершенно гол, у него нет Торы, мицвот, молитв и добрых дел, как он сможет существовать в мире? Для таких людей существует одно из этих двух качеств — «Ашем-Ашем» — Милосердие до греха.
Б-жественный Суд абсолютно справедлив, наказание необходимо для того, чтобы исправить то, что испорчено и поломано. Милосердие не отменяет наказания, а помогает получить его в более мягкой и безболезненной форме. В Суде за грех золотого тельца Милосердие проявилось в том, что Всевышний разбил наказание на части, обещав добавлять его к наказанию за каждое последующее преступление.
Сколько времени будет продолжаться эта выплата? Рабейну Бехаи приводит Мидраш, где есть несколько мнений на эту тему. Самый поздний срок, который там называется, — это разрушение Второго Храма.

Слушатели уроков рава Ицхака Зильбера 4 *г рассказывали мне, что он приводил расчет, взятый им в одной книге, из которого следовало, что эта выплата закончилась с Первой мировой войной. Так что по всем мнениям сегодня грех золотого тельца евреям полностью прощён.
Один из этапов подготовки к новому началу года, к месяцу Песаха Нисану — это Шабат Пара, когда мы читаем отрывок о мицве красной коровы. Это самая редкая мицва в Торе. За всю историю евреям удалось выполнить её только девять раз.
Первый раз её исполнил Моше, и раствора пепла этой коровы хватило до конца периода Первого Храма.
Второй раз эту мицву исполнили во времена Эзры, и с тех пор за 420 лет существования Второго Храма её выполняли ещё семь раз.
Десятый и последний раз её должен исполнить Мошиах, после чего нам обещано, что нечистота и смерть совершенно исчезнут. Раствор пепла красной коровы даёт редкую внутреннюю чистоту — условие, необходимое для достижения мудрости и святости.
Рабби Хаим Виталь (זצ»ל) говоря о том, что умел и знал его учитель святой Аризаль, пишет, что у него нет никакого сомнения, что всего этого Ари достиг благодаря тому, что удостоился очиститься раствором пепла красной коровы.
Дай Б-г, чтоб мы стали чище, праведней и мудрее!

Центральной темой этой главы является грех золотого тельца. Как получилось, что именно это поколение, поколение знания, которое провозгласило «Наасе венишма», так быстро, прямо у горы Синай, изменило Союзу? И почему они обратились с просьбой сделать тельца к Аарону, почему именно он казался им наиболее подходящей для этого кандидатурой?
Книга «Маор вашемеш» говорит на эту тему следующее. Цель нашей службы Б-гу (изучение Торы, исполнение мицвот и добрые дела) — это познание Творца, благословенно Его Имя, и достижение трепета перед Ним, ведь Он — основа и корень всех миров, и не существует места, свободного от Него. Но этот трепет, этот страх перед Его возвышенностью — очень высокая ступень, прийти к которой нелегко.

Тора заповедует нам уважать и почитать талмидей хахамим, трепетать перед мудрецом и праведником, чтобы с помощью этого достичь настоящего трепета перед Творцом.
Смысл этого совета в следующем. При виде настоящего цадика человека охватывает жгучий стыд. Стыдно встретиться с ним глазами, страшно, что праведник, который все видит, узнает то, что человек хотел бы скрыть и забыть. Рядом с цадиком человек испытывает особую горечь за свои проступки и слабости.
Я помню, что именно таким был предыдущий Рахмистривский Ребе (זצ»ל). Он был всегда спокоен, доброжелателен к людям, помогал им, никогда не повышал голоса. Но при виде его, меня охватывал жгучий стыд, было страшно: вдруг он и на меня посмотрит своими добрыми, чистыми глазами. Подобные чувства испытывали и другие. Были случаи, когда люди просто начинали плакать оттого, что Ребе на них посмотрел.
Ощутив этот страх, человеку нужно понять простую вещь. Почему мне так страшно и стыдно, ведь праведник не сделает мне ничего плохого, не дай Б-г. Причина этого страха в том, что Б-жественная сила присутствует в цадике, именно святость вызывает такой трепет. Точно так же я должен бояться Б-га в любом месте, ибо Он присутствует везде. Так, с помощью праведника, еврей может прийти к настоящему страху перед Б-гом.
Существует и страх внешний, излишний, который к Б-гу не ведёт, и которого необходимо остерегаться. Талмуд рассказывает, что мудрец по имени Шимон Аамсуни провёл целое исследование, объяснив в Торе каждое слово «эт». Когда он дошёл до фразы «(эт) Г-спода Б-га твоего бойся», он отказался от всего своего исследования, сказав, что невозможно, чтобы Тора заповедовала нам бояться кого-либо вместе с Всевышним.
Так продолжалось до тех пор, пока не пришёл рабби Акива и не выучил: «(эт) Г-спода Б-га твоего бойся» — это относится также и к мудрецам Торы. Спрашивается, почему Шимон Аамсуни, который был в состоянии объяснить все слова «эт» в Торе, не нашёл объяснения, которое нашёл рабби Акива?
Дело в том, что поколение Шимона Аамсуни находилось на таком уровне, что пользоваться каким-либо другим страхом для достижения настоящего страха перед Небесами им было не нужно. Поэтому он и не хотел публично объяснять, что имеются в виду также и мудрецы Торы. Но рабби Акива жил в другое время, уровень его поколения был ниже, и ему важно было научить, что с помощью страха перед мудрецами можно придти к истинному трепету перед Б-гом.
В этом суть того, что произошло и с нашими отцами. Моше Рабейну сумел поднять своё поколение на большую высоту веры и трепета, любви к Б-гу. Но когда он поднялся на гору Синай и задержался там, по их расчётам дольше, чем планировалось, эту высоту они начали терять.

Из великого стремления своего к Б-гу они обратились именно к Аарону, чтобы он дал им «эло-ким». Онкелос переводит это слово как «страх». Они просили дать им то, с помощью чего они смогут достичь настоящего трепета перед возвышенностью Творца.
В этом и состояла их ошибка — нельзя с помощью страха внешнего, ложного придти к Б-гу — но ошибка эта, безусловно, была совершена ими во имя Небес.
Талмуд говорит, что заслуг Израиля было достаточно, чтобы грех золотого тельца не был совершён. Но Всевышнему было важно показать силу тшувы всей общины. Поэтому Он допустил, чтобы они ошиблись. Тшува возможна всегда, всё можно исправить и из любой грязи можно выбраться!
«И сказал Аарон: «… господин мой знает народ этот, что во зле он». Оэв Исруэль говорит, что Аарон имел в виду следующее.
Человека нельзя строго судить за его грехи. Их причиной является присутствие хищного в его природе, в его теле и в чертах характера. Это воздействует на разум, и он мыслит искривленным образом, делает ошибки. Так объясняет мудрец эти слова: «во зле он». Но истинная природа еврея — это стремление к Б-гу.
— Поводом для греха золотого тельца была задержка Моше. Почему же Всевышний не отпустил его раньше?
Ор Ахаим объясняет, что Моше должен был получить всю Тору, а это не могло произойти менее, чем за 40 полных дней, что и дало повод считать, что он задержался.
Сорок дней — это время образования зародыша в чреве матери.

Тора дана нам в четырёх основных уровнях: пшат — простой смысл, ремез — намёк, драш и сод — тайна. Им соответствуют четыре группы миров: Асия, Ецира, Брия и Ацилут. В каждом из этих миров действует система из десяти сил — сфирот. Чтобы охватить и выстроить всю эту святость и даровать её Моше, требовалось сорок полных дней. Кроме того, у Всевышнего были и другие, не открытые нам причины. «Поэтому нет кушии на Б-га нашего», — пишет Ор Ахаим.
Предыдущие комментарии на эту главу (р.Йосеф Скляр)

Follow