Статьи

Важнейшей заслугой перед предстоящим Рош Ашана является Хесед. Хесед включает целый ряд   заповедей   Торы,   обязывающих   человека заботиться   о других и помогать им, а не жить только   своими интересами и заботами. Хесед — это   важнейшая возможность   уподобиться Всевышнему   в  Его   путях,    проявляя   черты, свойственные Ему, что  искупает прегрешения и продлевает жизнь человека. Талмуд рассказывает о двух величайших мудрецах Абае и Раба, которые происходили из семьи, имеющей предопределение умирать молодыми. Тем не менее, Абае прожил на двадцать лет дольше, чем Раба, благодаря тому, что отвлекался от своего изучения Торы и много занимался Хеседом, помогал людям.

Мы знаем, что Раба был мудрецом такого уровня, что его уста никогда не переставали произносить слова Торы, и даже Ангел смерти, посланный взять его душу, не мог подступиться к нему. Тем не менее, в этом смысле путь Абае оказался предпочтительней. Несмотря на то, что он жертвовал своей Торой ради помощи другим, Всевышний полностью восполнил ему это, продлив его годы.

Хофец Хаим написал книгу «Аават Хесед», посвящённую законам этих заповедей и их важности — каждому верующему еврею стоит потратить время, чтобы её изучить. Мы, со своей стороны, обратим внимание вот на что.

Мы живём в парадоксальное время. С одной стороны, средства связи между людьми невероятно развиты: телефон, факс, телевизор, интернет — быстро, дёшево и легко преодолевают большие расстояния, делая наш мир маленьким и очень, очень взаимозависимым. С другой стороны, именно в наше время всё больше людей жалуются на одиночество, отсутствие друзей, с которыми можно было бы поделиться своими проблемами и бедами.

Современная техника экономит нам массу времени и сил, однако, все мы страшно заняты, и у нас не хватает времени и нервов, чтобы выслушать другого. Хесед в наши дни проявляется не только в помощи другим физически и деньгами, но и просто во внимании, в готовности отключиться от своих забот и послушать другого человека, поинтересоваться, чем он живёт, чем ему можно помочь и как поддержать.

Хесед — в улыбке, добром слове, дружеском похлопывании по плечу. Все эти простые и естественные вещи становятся редкостью в наши дни, поэтому такой Хесед — это большая заслуга перед Небесами.

Проблема эта приобретает особую остроту для нас, евреев из бывшего Союза. Мы живём после Катастрофы, и, как всегда, строить значительно тяжелее, чем разрушать. Каждый, возвращающийся к своему еврейству, восстанавливающий разрушенное, испытывает большие трудности, нередко просто уже в своей семье. Каждому из нас необходимы поддержка, внимание и помощь.

Какой же выход? Он в том, что именно нам даётся тяжелее всего, — в коллективизме. О необходимости этого много говорили учителя хасидизма. Фразу пророка Ирмияу: «Скроется ли человек в укрытие, а Я его не увижу?» — слово Г-спода» рабби Элимелех из Лиженска (זצ»ל) объяснял так: «Если человек укроется в укрытии, Я его не увижу». Нельзя служить Всевышнему в одиночку, необходим коллектив единомышленников, который помогает, направляет и поддерживает.

«Соберитесь, и Я скажу вам, что случится с вами в конце дней» (Берешит). Рабби Исруэль из Рижина (זצ»ל) объяснял эту фразу так: «В конце дней» крайне необходимо евреям «соберитесь». Стремление создать коллектив единомышленников очень распространено во всех общинах религиозных евреев, опыт показывает, что в этом — лекарство от многих проблем. Подобные попытки в нашей среде крайне необходимы, и заниматься этим большая заслуга.

Важнейшей разновидностью Хеседа является цдака, денежная помощь нуждающимся. Это одна из основ, на которых стоит мир, заслуга, приближающая конечное Избавление и исправляющая человека. «Гораздо больше, чем человек даёт бедному, бедный даёт ему», — говорят наши мудрецы. Святой язык, среди других наименований, называет деньги «дамим», от слова «дам» — «кровь». Деньги — это частица самого человека, часы его жизни, которые он отдал, чтобы их заработать. Деньги, отданные Б-гу на Его мицву, цдака, — это жертва, которую человек приносит ради Него. Именно потому её ценность столь велика.

Сколько необходимо тратить на эти цели? Человек, доходы которого достаточны, должен отделять десятую часть. Можно давать и больше, до 1/5 части. Больше этого Закон советует не давать, чтобы самому не обеднеть. Книга «Тания» говорит, что всё это в обычном случае. Но когда человек болен, не дай Б-г, он готов потратить любые суммы ради своего выздоровления. То же касается здоровья души. Человек, душа которого больна, может и должен тратить и большие суммы. Мицва эта в том, чтобы откладывать деньги в сторону. Так у вас появится касса, где будут средства, которые вы сможете, при необходимости, потратить на организацию и поддержку уроков Торы, на нуждающихся и на бедных, которых вы лично знаете.

«… Не бери мать вместе с птенцами, отошли мать, а птенцов возьми себе». Эта мицва имеет глубокий кабалистический смысл, о котором говорит святой Зоар. Мидраш учит, что это средство удостоиться детей. Рабби Пинхос из Корицы (זצ»ל) говорит, что и сам этот отрывок Торы обладает таким свойством. Бездетным парам следует его читать, чтобы удостоиться детей.

В этот Шабат мы изучаем недельную главу Торы Ки теце. Первая заповедь, описанная в ней, — мицва «красивой пленницы». Тора разрешает человеку во время войны взять себе пленную женщину, и даже жениться на ней. Заповедан целый ряд действий для того, чтобы охладить страсть человека, уговорить его одуматься, рассказывается, какая семья и какие дети могут получиться от такого брака, но если человек упрямо добивается своего, он может сделать такой женщине гиюр и жениться на ней. Посмотрите, как Раши комментирует этот отрывок.

Святой Ор Ахаим объясняет эту мицву принципиально другим образом, переворачивая все наши представления о ней. Он задаёт несколько вопросов к отрывку в Талмуде, который обсуждает эту мицву, и к тексту Торы, доказывая, что мы вынуждены объяснить так, как он, иначе мы просто не понимаем того, что читаем.

У евреев все не так, как у других, война тоже отличается от того, как воюют народы мира. У них военный — обычно это пьяница, развратник и дебошир, которого приходится содержать в мирное время, потому что во время войны он славится своим кулаком. Таковыми были они -легионеры, рыцари, казаки, гусары, мушкетёры, и так далее. У евреев любая удача может быть только с Всевышним, война — это Суд, когда взвешиваются заслуги сторон. Поэтому на войну идут только совершенные праведники. Только они могут заслужить чудо спасения и победу. Как же именно в этот момент, когда необходимо прибавить чистоту и святость, Всевышний разрешает такую нечистоту, просто противоположность близости к Б-гу?

Смысл этой мицвы лежит в области Кабалы. Во время греха первого человека множество святых душ оказались в плену у сил зла. Это души герим, которые с годами присоединяются к нашему народу. Эти великие души преодолевают большое расстояние и большие преграды, прорываясь к святости. Но существует ещё одна тайна. Бывает, что душа святая крепко прилеплена к душе нечистой, находясь в плену у её личности. Такая душа не может перестроить всего человека, но в результате общения с евреями, она может освободиться из плена и выйти на свободу.

Так произошло с Диной, дочерью Якова. Её насильник Шхем и сам не понимал, почему так к ней привязался и готов выполнить любое её желание, ведь свою похоть он уже утолил, и девушка в его власти. В книгах Аризаля объясняется, что причиной этого было то, что внутри личности Шхема находилась душа святого таны (мудреца Мишны) раби Ханины Бен Тардиона, одного из десяти праведников, казнённых римлянами.

В результате общения Шхема и Дины, эта душа освободилась и спустя столетия пришла в наш мир.

Теперь, пишет Ор Ахаим, эта мицва ясна, как солнце днём. Война для еврея — это время духовного подъёма. Никакие развратные мысли не могут быть в такой момент. И если желание по отношению к пленнице, несмотря ни на что, возникло, то это только Свыше, и говорит о том, что внутри этой женщины скрывается святость.

Теперь возможны два варианта. Если эта женщина принимает гиюр и выходит замуж, значит, святая душа полностью перестроила личность женщины и освободилась. А если этого не произошло, общение с евреем не прошло даром. Святая душа, которую Тора и называет термином «ефат тоар» — «красивая видом», уже вышла на свободу, а всё остальное в этой женщине никакого отношения к святости и евреям не имеет. Её следует отослать домой, к её народу. В этом мире нет ничего случайного, даже трагедии и падения. Всевышний поворачивает обстоятельства жизни человека так, чтобы ни одна искра святости не пропала.

 … О тшуве. Тшува — это мицва из Торы и, как любая мицва, имеет свои законы. Рамбам устанавливает: чтобы тшува была принята, необходимо сказать Видуй. Это означает, что человек должен словесно признаться и рассказать Всевышнему о своем грехе, о том, что сделано неправильно. Видуй должен включать в себя также сожаление, нужно выразить свое раскаяние, а также обещание в будущем так больше не делать, и попросить прощения. Видуй — это личный разговор с Творцом, о нем не обязательно должен знать кто-то другой. Мицва тшувы существует не только в Элуле, в любой день, если человек видит, что сделано что-то неправильно, нужно попросить у Всевышнего прощения, сделать тшуву, как описано.

Дай Б-г, чтобы наша тшува была принята Творцом мира, Всевышним, и чтобы мы стали чище и совершеннее!

Follow