Статьи

Р.Йосеф Скляр

В нашем бейт-кнесете  Дор ревии сложилась многолетняя традиция проводить урок по недельной главе перед шаббатней молитвой Минха. Посещают его, по правде скажем, не так уж и много человек. Однако те, кто приходят сюда в шаббат учиться, делают это с большим желанием, настойчивостью, постоянством. В заслугу этой учебы — бе сията дишмая —  (с помощью Небес) мне удается, почти каждый шаббат сказать, а им услышать хидуш (что-то новое, «свое»).  Что это значит «хидуш«?

Доверимся рассуждениям известного в русскоязычном мире преподавателя рава Реувена Пятигорского, который в статье «Тора в животе матери» на сайте «toldot.ru» пишет:

Рав Р. Пятигорский.

«Но если Моше получил всю Тору из уст, как принято говорить, самого Всевышнего, то каждый из нас получил ее из уст своего ангела. А сюда, в эту «индивидуальную» Тору хидушим уже не входят. Т. е. ангел обучает как бы минимуму. И поэтому, если ты откроешь свой хидуш – ангел, который слушает тебя в эту минуту на небе, радуется за тебя. Ибо раньше он учил тебя, а теперь ты учишь его.

Откуда возникла такая картина? Сам не знаю. Просто отмечено, что почти у каждого русскоговорящего еврея столько сварот (своих собственных пояснений) тому, что он учит, что впору их записывать, а потом издавать. Другое дело, что со временем большинство этих «хидушим» Торы сами по себе как-то корректируются, сходят на нет – поскольку человек начинает учить комментарии, которых глубокий океан, не меньше. Тем не менее, способность мыслить самостоятельно – и, главное, на опережение – у человека остается на всю жизнь. И это радует.

И нас радует, и того ангела».

Согласимся с автором этих строк и от себя добавим, что все новое, которое произносится «от себя», стараемся выверить с ориентацией на традиционные и авторитетные комментарии. И если удается найти подтверждение сказанному, это по-настоящему радует всех!

И еще: многие из таких «хидушим» потом находят место в комментариях к недельным главам, в наших статьях, с которыми можно познакомиться на сайте «Тшуваки«.

Возможно, потому, что мы вошли в период «Шовавим«(Начальные буквы названий недельных глав — Шмот, Ваера, Бо, Итро, Мишпатим), который по словам мудрецов, очень благоприятен для учебы, тшувы, молитв, добрых дел, появилось желание записывать эти хидушим и публиковать их на нашем сайте.

Тем более, что «случайно» в шаббат «Шмот» удалось познакомиться со статьей р. Х. Кориц, где как раз об этом и написано:

«Моше-рабейну удалось выхлопотать для собратьев-евреев у Паро день отдыха — шаббат. С этого момента у рабов появляется возможность исполнять заповедь соблюдения святого седьмого дня недели. Что они делали в шаббат, помимо отдыха?. Свитки Святого Писания достались им от отцов, где было сказано об избрании Авраама, служении Ицхака, деяниях Яакова и благословении их потомков, которые удостоятся Геулы и Обетованной Земли! Они перечитывали их от шаббата к шаббату! А Мирьям-пророчица учила женщин, рассказывая им о праведности праотцов и праматерей.

Святая учеба в шаббат подневольных рабов притягивала в мир святость великой силы, которая очень-очень освещала тьму Мицраима, приближая такое выстраданное, столь желанное освобождение из рабства!

Возможно, с того времени и родилась традиция в еврейском народе — учить Тору в шаббат! И есть в этом огромный смысл. И еще, добавляют мудрецы, что есть особая сията дишмая лехадеш хидушей Тора бе шаббат!

Поэтому каждый еврей должен стремиться найти хидушим в недельной главе, размышлять над ними, как это делал знаменитый Хатам Софер, на исходе шаббата, записывая их в особую тетрадь.

Написано в святой книге «Зоар» что в каждый моцей шаббат добавочные святые души евреев поднимаются в Небеса. И Всевышний спрашивает каждую такую душу, какой хидуш она подняла с собой из низшего в высшие миры. Счастлив тот еврей, чьей добавочной душе есть, что сказать!  Сколько радости в Небесах от этих произнесенных хидушим. И они распространяются в двух ешивах: в ешиве Всевышнего и в ешиве архангела Метатрона, который взвешивает и приплюсовывает заслуги всему Исроэлю!»

Теперь понятно, почему возникло желание записывать наши хидушим?! Пусть эта совместная творческая

Рав Ицхак Зильбер

работа будет ле илуй нишмато незабвенного Учителя — рава Ицхака Зильбера (זצל):

После продолжительных уговоров Всевышнего, Моше соглашается принять свой уникальный шлихут (миссию)  вызволить евреев-братьев из рабства, потому что ему дают понять:  он единственный в своем поколении, кто может это сделать. Осознав важность своего избрания, он отдает всего себя на исполнение уникального поручения Небес.

Тот, кому предстоит стать Учителем потомков Авраама, Ицхака, Яакова во всех поколениях, торопится отправиться В Мицраим, как написано в Торе: «И взял Моше свою жену и своих сыновей, и посадил их на осла, и возвращался он на землю Мицраима…» (Шмот, 4:20).

Однако, дальше происходит нечто непредсказуемое, никак непредвиденное и труднообъяснимое:

» И был в дороге, в месте ночлега — Б-г предстал перед ним, считая, что ему лучше умереть.  Тогда Ципора взяла кремень, обрезала крайнюю плоть своего сына, бросила к его ногам и сказала: Из-за меня  ты стал обрученным со смертью. И отпустил его…» (Шмот, 4:24-26).

Комментируя этот стих, рав Гирш пишет: «Тот самый Б-г, Который  только что послал Моше с возвышенной миссией, сейчас вдруг противостоял ему, считая, что он заслуживает умереть… Отвлечемся от рава Гирша и обратимся к комментариям Раши, который помогает понять, что испытал еврей Моше, сын Амрама, шалиах (посланник) Всевышнего:

«Ангел, приняв вид змея, проглотив его от головы до бедра, (отпустил), а затем вновь проглотил его от ног до того же места.. (Тогда) Ципора поняла, что это (кара) за промедление с обрезанием (Недарим, 32а; Шмот раба, 5).

Возвратимся к комментарию  рава Гирша: «(Поступок Ципоры — И.С.)… разъясняет нам почему над Моше нависла угроза смерти он пренебрег (промедлил с — И.С.)  обрезанием своего сына. Облеченный миссией  освободить народ, чья значимость основывается на обрезании, он собирался ввести в этот народ своего необрезанного сына. Б-г счел за лучшее предать Моше смерти , нежели отправить его с высокой миссией, когда он сам являет собой столь неудачный пример для евреев.

И здесь еще один важный урок Торы: для Всевышнего ни один человек не является незаменимым, даже такой, как Моше, даже, когда он исполняет Волю Небес».

Вышеупомянутые мудрецы Торы дают исчерпывающее понимание этого случая в жизни Моше-рабейну, в начале его шлихута, который мог завершится (даже не начавшись!) таким трагическим исходом!

«Наш хидуш» — всего лишь размышления об этих стихах, чтобы расширить (в первую очередь свое представление) о том, что произошло с Моше по пути в Мицраим:

Начнем с того, что никогда за все свои сто двадцать лет жизни, за исключением случая, когда по приказу Паро, палач безрезультатно несколько раз обрушивает меч на шею Моше, чтобы наказать его за убийство мицри ( мидраш «Шмот раба»), Учитель никогда не был так близко к смерти. И какой: удушье в пасти чудовища с пониманием, что не будет у него захоронения. К этому добавим — ощущение стопроцентной беспомощности и осознание, что жена и сыновья в ужасе наблюдают за его гибелью, и неизвестно. что будет с ними?!

Комментаторы учат, что на Моше обрушилось это наказание, потому что он промедлил с обрезанием своего сына. Повеление делать обрезание — 215-я из заповедей «Делай» в классификации Рамбама. Её предписано делать на восьмой день жизни младенца. И эта заповедь дана  мужчине-еврею (Кидушин, 29а). Нигде не сказано, что за промедление в исполнении этой заповеди — наказание — смертная казнь. Однако, написано в Торе: «Необрезанный же мужчина, который не обрежет своей крайней плоти, отсечется (карет) та душа от своего народа» (Берешит, 17:14). И это наказание — повзрослевшему сыну оплошавшего еврея, который не исправил грех своего отца.

Поэтому, такое строгое отношение Всевышнего к Моше, как следует из вышеупомянутого комментария рава Гирша, — из-за величия и значимости его миссии в Мицраиме, а также — той высоте, на которую поднимает Спасителя избрание Небес, плюс его уже тогда уникальная скромность, и неповторимая праведность. И здесь намек, что праведники такого уровня могут быть сурово наказаны, за грех величиной с толщину человеческого волоса. В данном случае — Моше спасен через самоотверженность Ципоры, которую Свыше избирают на спасение мужа, направив её совершить спасительный поступок. Однако, через сорок лет, и намек на это сейчас, когда Моше едва не погиб, наказание праведника через незначительное прегрешение станет реальностью, после того, как Учитель ошибется у вод Меривы и добудет воду из скалы ударом посоха по ней, а не тем способом (словесным приказом), который укажет ему Всевышний.

И еще: в начале своего пути Моше — в полной зависимости от ангела смерти. Через сорок лет картина меняется. Сатану так и не удается взять душу Моше-рабейну! Духовные заслуги Учителя «ослепили» Ангела Смерти, ослабив власть зла, и он не только выходит победителем из этого поединка, но своей победой дает возможность праведникам последующих поколений одолевать его!

Всевышний Сам принимает душу Моше-рабейну…»

Follow