Статьи

Сегодня глубина Торы, отраженная в словах мудрецов, приходит к нам и с помощью интернета. И мы используем эту возможность при участии наших авторов, чтобы приблизить к ее вечным ценностям всех желающих познать Истину.

09
Мар

Недельная глава Торы: Вэякель-Пкудей (5778).

Р.Йосеф Скляр

Эти две главы завершают книгу Шмот, и мудрецы постановили их читать, когда есть в этом необходимость, в один шаббат — одну за другой. Главы эти объединены одной темой — строительство Мишкана. И если в «Ваякель» ещё раз повторяется о сборе пожертвований на строительство, об устройстве переносного Храма, о начале строительства Мишкана, то в «Пкудей» — о завершении и освящении Мишкана, а также, о его величии и значимости. Причём, грех золотого тельца, описанный главой «Ки тиса», «спрятан» Торой между главами «Трума» — «Тецаве» и «Ваякель» — Пкудей» отнюдь не случайно, так в них раскрывается истинная суть еврейского характера, отличающегося, по мнению мудрецов тремя важными качествами: сострадательностью, скромностью, творением добрых дел, которые ярко проявились после всенародной тшувы в строительстве Мишкана. Однако в начале главы «Ваякель» Всевышний повелевает Моше-рабейну говорить народу о соблюдении Шаббата перед тем, как сообщить о заповеди построить переносной Храм в Пустыне. Традиционные комментарии говорят, что отсюда мы учим законы Шаббата, касающиеся тридцати девяти основных видов работ (авот млахот), запрещённых в седьмой день недели. Всевышний через Моше-рабейну наставляет избранный народ, что этими законами нельзя пренебрегать, даже строя Мишкан!

Отнюдь не»случайно» соседство двух слов в первом стихе главы: «И собрал (ваякель) Моше все общество сынов Исроэля и сказал им: Шесть дней можно делать работу, в день же седьмой (шаббат) да будет освещение полнейшего покоя Господу; всякий производящий в этот день работу, предан будет смерти». (Шмот,35:1).

Итак, «ваякель» — рядом с «шаббатом». И это ещё раз пришло научить нас тому, что заповедь о соблюдении и освящении седьмого дня недели была дана не только «избранным» из еврейского народа, а всей общине (кеиле). А шаббат, как бесценный дар Всевышнего, являясь всенародной еврейской национальной ценностью, предназначен и для того, чтобы укрепить еврейские семьи, установить дружеские связи между соседями, сформировать чувство локтя, единства всего народа, а также, мира, взаимопомощи и поддержки, и, наконец, — взаимной ответственности друг за друга… Не случайно мудрецы утверждают, что если все евреи продержатся два шаббата подряд, исполнив предписания Закона по соблюдению их святости, то удостоятся долгожданного открытия царя-Машиаха. Казалось бы, проще простого, однако, трудность — в условии «все евреи». Однако, очень не просто добиться того, чтобы каждый еврей осознал свою ответственность перед всей общиной даже за маленькое прегрешение!

Пожалуй, нужно еще больше пропагандировать «идею» шаббата среди … евреев… Потому что (в заслугу им будет сказано!), многие евреи из страны нашего исхода, в Израиле, утверждая, что они не религиозные, от еврейства не отказываются и дорожат им, соблюдая приемлемые для них заповеди  (бриты для новорожденных, хупот, кадиш по умершим родственникам, кошрут, еврейские праздники и т.д.). Так хочется, чтобы они согласились, что шаббат уникальный дар Милосердного избранному народу, в верности которому — залог наших успехов, благосостояния, мира, надежда на будущее для наших детей, внуков, правнуков…

Судите сами: «Если придут народы мира и скажут, что есть у них наука — приемлемо! Если скажут — литература, искусство — согласимся! Но если скажут Тора — не поверим!!!»

Почему?!

Потому что, только нам (избранному народу) Вс-вышний дал Устную Тору, без которой невозможно(!) понимание Письменной. Причем, как и одна, так и другая  получены у Синая, и что очень важно: Устная Тора первична!

Отсюда, народы мира (и среди них ноцрим) крайне ограничены в понимании и комментариях Писания. Что, безусловно, породило и порождает по сей день всякого рода домыслы, ошибки, непонимание, заблуждения, фальсификацию  … глупости …  и т. д. и т. п.

Попытаемся осмыслить это утверждение и согласиться с ним на примере заповеди о Шаббате. Написано в Торе: «… Шесть дней можно делать работу , в день же седьмой да будет освящение полнейшего покоя Г-споду… Не зажигайте огня во всех жилищах ваших в день Шаббата» (Шмот, 35: 1-2).

Здесь, как и в других стихах, где есть повеление о седьмом дне, нет никакой детальной системы шаббатних запретов. А что есть? Только обобщенное требование не делать работы (мелахот), да еще запрет разводить и переносить огонь. Какой вывод может сделать тот, у кого нет Устной Торы?  Что святость шаббата — только в воздержании от зажигания и переноса огня…

Еврейское понимание зиждется исключительно на устной традиции. Талмуд сравнивает связь между Устной и Письменной Торой с «глыбой, висящей на тонкой ниточке». И это значит, что огромный материал Устного учения вытекает даже из нескольких слов Пятикнижия.

Тогда, где же хотя бы намек в Писании на предписания, связанные с освящением Шаббата? Для мудрецов важно было определиться с понятием «мелаха«, потому что на этом действии основывается строжайший шаббатний запрет, нарушение которого наказуемо смертью. Интересно, что в Торе этот запрет повторяется перед описанием действий, необходимых в сооружении Мишкана. Обратив на это соседство внимание, мудрецы осознали, что Вс-вышний не только предупреждает о святости седьмого дня, которой запрещено игнорировать, руководствуясь даже благороднейшим порывом — исполнить уникальную заповедь вселенского масштаба — строить Мишкан, но и намекает на то, что работа над ним и называется мелахой.

Становится понятно, почему дано такое подробнейшее детальное описание Переносного Храма именно в этом месте Писания. Чтобы мы могли вывести из него список мелахот, запрещенных в Шаббат!

Обратим внимание на одно интересное дополнение, о котором говорит Мидраш, а именно: Поколение Пустыни выучило законы, касающиеся тридцати девяти основных  видов работ (авот мелахот), которые запрещены в Шаббатот самого Моше-рабейну! Он, также, научил сынов Исроэля и тому, что в седьмой день запрещено зажигать и переносить огонь.

Рав Ицхак Зильберштейн

Об этом запрете рассказ рава Ицхака Зильберштейна в книге «Алейну лешабеах«:

Поучительна история одной семейной пары баалей тшува, которые родились и долгое время проживали в киббуце. Наступил в их жизни момент, когда им сильно надоело общество киббуцников, и они противопоставили ему свою тшуву, укрепившись в ней настолько, что не просто покинули своих земляков, а поселились в Иерушалайме, в харедимном районе «Меа шеарим«.

Глава семьи очень проникся идишкайтом, и укрепился в исполнении заповедей, прибавил в учебе. Жена уверенно следовала за ним, ни в чем ему не уступая. Те, кто курировали семью, с радостью отмечали продвижение этой пары, но их огорчал тот факт, что женщина никак не могла избавиться от вредной киббуцной привычки курить, к сожалению, и в Шаббат! Она соглашалась со всеми доводами против курения, принимала с покорностью упреки и … продолжала курить… Это омрачало настроение всем, кто симпатизировал супружеской паре, и, безусловно, саму женщину, которая не скрывала искреннее желание избавиться от вредной привычки. Однако, наступал очередной шаббат, и ею опять овладевало необъяснимое, быстро выходившее из-под контроля желание, — взять сигарету и закурить… Отчаянию женщины не было предела. Чтобы изменить ситуацию, кураторы семьи обратились за советом к раву Элияшеву (זצל).  Ответ руководителя поколения всех очень удивил. Рав настоятельно советовал проверить еврейские корни у матери и бабушки курильщицы! Результат оказался ошеломляющим: её бабушка и мать были не еврейками!!!

Услышав ответ, гаон Элияшев, сказал, что в этом он видит милосердия Тв-рца, который хранил праведную женщину. Так как еврейский Закон строго-настрого запрещает не евреям соблюдать Шаббат на сто процентов, и это наказуемо смертью! Разумеется, пройдя гиюр, эта праведница навсегда избавилась от вредной привычки…»


Оставить Комментарий