Рав Ицхак Зильберштейн «Алейну лешабеах»: Бемидбар 5780
И Г-сподь сказал Моше в пустыне Синайской, в шатре соборном, в первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Египетской, говоря…» (Бемидбар, 1:1). Как видим и у пустыни, и знаменитой на все времена горы одно и то же название — «Синайская». Осмелюсь предположить, что пустыня получила свое название от горы, у которой еврейский народ произнес: «Наасе вэ нишма«! За что же, гора Синай удостоилась, почему на ней получили Тору?
В Псалмах сказано: «Зачем скачете вы (от зависти), горы холмистые?» (Теилим: 68, 17). Рабби Йоси a-Гaлили сказал: «Когда Всевышний уже решил даровать Тору на горе Синай, другие горы сошли с места и заспорили друг с другом: каждая из них утверждала, что Тора должна быть дарована именно на ней. Гоpa Тавор и гора Кармель пришли в числе других, утверждая, что они призваны Всевышним. Но Он сказал им: “Зачем скачете вы, горы холмистые? Гору ту возжелал Б-r, чтобы обитать на ней”. Ведь на всех этих горах совершалось идолопоклонство, а на горе Синай — не совершалось».
Откуда взялась гора Синай? Рабби Йоси сказал: «Гора Мория была отделена от земли, как хала от теста, от того места, где Авраам намеревался принести в жертву Ицхака. Она и стала горой Синай. Ведь именно на том месте, где лежал связанным наш праотец Ицхак, его потомкам следовало получить Тору».
Когда Всевышний произнес: «Я — Г-сподь, Б-г твой…», горы разбушевались и холмы обрушились. Горы Тавор и Кармель сошлись и заспорили, кто из них призван Всевышним. Когда они услышали следующие слова: «…Который вывел тебя из земли Египетской», то сразу вернулись на свои места, понимая, что не подходят для Дарования Торы. Ведь гора Синай — самая низкая из гор, так же, как Израиль — самый маленький из народов, а Моше — самый скромный из людей. Именно в том и заключается величие Торы, что она формирует скромность. И пустыня способствует развитию этого качества.
Учит рав Ицхак Зильберштейн в книге «Алейну лешабеах«: «В мидраше «Танхума» (часть 6) сказано: «И говорил Г-сподь Моше в Синайской пустыне…» Почему в пустыне Синай? Чтобы, как объясняют мудрецы, научить нас , что через три вещи дана Тора: огонь, воду, пустыню. И почему именно через эти три вещи. Чтобы научить нас пониманию следующего сравнения: Подобно тому, как эти вещи доступны каждому, приходящему в мир, так и Тора — каждому! Объясняет гаон рабби Цадка, что огонь, вода и пустыня намекают, на условия успеха в учёбе: огонь отождествляет учёбу с огромным желанием и вдохновением; вода — со скромностью, пустыня — с отрешенностью от всего мирского.
Невозможно сделать даже маленький шаг вперёд без Торы. И как измерить силу, которой наделяет Тора того, кто её учит самоотверженно, глубоко и старательно?
Наблюдаем это у хасидских адморов, которые, благодаря своим глубинным познаниям могли видеть просьбы своих хасидов, изложенные в сокровенных записках, которые они передавали своему Ребе.
Именно об этом рассуждает великий рабби Хаим из Цанза в своей книге «Эш дат«. Его личная судьба красноречиво свидетельствует о проницательной силе предвидения Хозе из Люблина.
Вспоминает рав Хаим своё детство, как он, десятилетний мальчик, упросил отца отвезти его в Люблин встретиться с известным праведником. Отец согласился и они отправились в путь. В доме у Хозе не было где яблоку упасть, и они с отцом присоединились к тысячам евреев, ожидавших своей очереди получить благословение из уст великого Ребе… Тот, прочитав записку, каждого посетителя, давал браху или краткое наставление в зависимости от содержания просьбы, и счастливый хасид уступал своё место следующему в очереди.
Так продолжалось несколько часов, пока вдруг Хозе неожиданно попросил своих помощников вывести посетителей из комнаты. Все послушно согласились и вышли, кроме мальчика Хаима, решившего посмотреть, что будет делать Ребе в одиночестве. Парнишка спрятался за большим креслом адмора, и начал наблюдать за его действиями. Он увидел, что Хозе начал расхаживать по комнате и проговаривать вслух стихи мишнайот.
Так продолжалось какое-то время, потом праведник замолчал и направился к своему креслу, за которым притаился любопытный паренёк. Именно к нему и обратился Хозе из Люблина, не сердясь и не упрекая мальчика.
Предвидя его величие в Торе, как будущего главу поколения, мудрец с любовью в голосе начал наставлять еврейского паренька в служении Небу. Он сказал: «Во времена Храмов еврей, нуждающийся в совете и помощи поднимался в Иерушалаим к Первосвященнику. Там он получал правильное наставление от величайшего человека, на груди которого находился хошен а-мишпат с урим и тумим. С разрушением Храма у нас нет ни Первосвященника, ни его одежды и вещей, проводящих дух пророчества и дух святости. Но как тогда определиться с правильным путём в служении? Учат мудрецы, что Вс-вышний, предвидя это, сконцентрировал в Торе свет истины, помогающий видеть духовные миры. Благодаря этому, мудрец и праведник, сведущий в Торе может ответить на любой вопрос».
Хозе некоторое время помолчал, а потом добавил к сказанному:» Я отвечал большому количеству людей, поэтому ослабла моя связь с Торой. Поэтому, пришлось мне в одиночестве, посредством учебы мишнайот, опять прилепиться к нашей святой Торе и Свету, упрятанному в ней, чтобы вновь продолжить успешно отвечать на вопросы многочисленных посетителей…»