Статьи

Рав Элияу Вугенфирер

Книга Бамидбар учит нас пользоваться словом. Глава «Масей» в свою очередь, является подведением итогов всей книги, и поэтому здесь перечисляются все переходы.

«И записал Моше их выходы к переходам их по слову Б-га, и это их переходы к их выходам…» (Бамидбар 23:2). Далее глава повествует о 42 переходах народа в пустыне.

Целью записи переходов, по одному из объяснений Раши, научить нас тому, что несмотря на то, что скитались 40 лет по пустыне, тем не менее, переходов за все эти годы было всего 42.

По объяснению Рамбама (приведено в комментарии Рамбана) целью записи переходов было научить нас чудесному существованию народа Израиль в пустыне, что было явным чудом для современников тех событий, ведь со временем это может забыться и люди начнут думать, что чуда не было, так как они находились недалеко от обитаемых людьми мест.

Сам же Рамбан пишет, что заповедь записать места переходов была по велению Б-га, по причинам перечисленным выше или по каким-либо другим, нам эта тайна не была отрыта, поскольку они были записаны по слову Б-га. Дело в том, что по мнению Рамбана, фраза «по слову Б-гу» относится к причине записи переходов, почему они вообще записаны, а не к самим переходам, так как о том, что переходы были по слову Б-га, уже было сказано прежде. Рамбан спорит в этом с Ибн Эзра, утверждающим, что фраза «по слову Б-гу» относится к самим переходам, что выдвигались по решению Всевышнего, и не относится к причине записи самих переходов. (В дальнейшем мы увидим, что на разнице между этими подходами, основаны комментарии «Ор аХаим» и «Кли Йёкар»).

Раши привел еще одно объяснение цели записи переходов от имени Мидраш Танхума: притча о царе, который вел своего больного сына на лечение в далекие края, после того как он вылечился, провел его по всем местам, где они были. Начал отец перечислять все переходы: здесь мы спали, здесь охлаждались, здесь у тебя болела голова…. И необходимо понять эту притчу, в чем ее суть?

Следует понять, почему в стихе вначале сказано «выходы к переходам», а потом наоборот «переходы к их выходам»? И еще, почему только в первой фразе сказано, что это было «по слову Б-га»?

По простому смыслу комментаторы дают несколько объяснений этому.

«Ор аХаим» пишет, что по слову Б-га были записаны переходы. Чем это отличается от всей Торы, записанной Моше по слову Б-га? Всевышний повелел Моше записывать в записную книжку каждый переход в своё время, и это и есть смысл сказанного: «и записал Моше их выходы к переходам их, по слову Б-га.» И потом переписал весь список их в Тору, поэтому во второй фразе нет необходимости указывать, что это было сделано по повелению Б-га, так как здесь подразумевается, что уже проделали все переходы, и вот «их переходы к их выходам» — переписанные здесь в Тору, и как само собой разумеющееся было записано по слову Б-га, как и вся Тора.

«Кли Йёкар» дает три других объяснения этих вопросов. Прежде всего необходимо отметить, что он считает, что фраза «по слову Б-га» относится к переходам. Итак, во-первых, он пишет, что большая часть переходов была вперед — из Египта, и они были по велению Всевышнего, поэтому сказано о них «их выходы к переходам их по слову Б-га». Меньшая же часть переходов была назад, когда из-за грехов они шли в обратную сторону, — возвращаясь в сторону Египта, и не были по велению Всевышнего, поэтому сказано о них «переходы к их выходам». Во-вторых, сыны Израиля шли в землю Израиля, предназначенную для них, и они шли с устремлением идти вперед, по велению Творца, но толпы других народов, вышедших с ними, которые вышли сами, а не по велению Творца, и не шли в землю Израиля — они просто вышли из Египта, их взоры были обращены назад, сожалея о Египте, покинутом ими. В-третьих, если бы народ Израиля не согрешил бы, то достигли бы земли за один переход, и поэтому сказано «их выходы к переходам их по слову Б-га», но поскольку согрешили, пришлось совершать переходы к тем местам, из которых в свою очередь требовалось потом исходить, и это не было уже по воле Б-га, поэтому сказано о них «переходы к их выходам».

Аллегорическое объяснение стиха — слово Б-га и его прочтение.

В аллегорическом смысле, непосредственно связанном с этой главой и со всей книгой Бамидбар, значение этого стиха в следующем: огласовки называются «тнуот» — движением, так как из-за них слово двигается и приобретает способность быть произнесённым. Они являются переходами между буквами и связывают их. Сами же буквы называются «моцаот» — исходящими, поскольку имеют пять источников происхождения: губы, зубы, нёбо, язык, гортань. Итак, в переносном смысле здесь имеется ввиду речь. Слово Б-га приводило их в движение, но нам, народу Израиля, необходимо прочитать его заново, и исходя из способа прочтения, двигаясь по слову Б-га, мы движемся навстречу источнику своего происхождения — к нему же самому, к слову Б-га, приводящему в движение все существующее и дающее ему жизнь. В этих переходах открылось некое слово Всевышнего, которое необходимо «прочитать» и осознать его. Некоторые уроки были извлечены из плохих поступков, но и они являются уроками, и в конечном итоге тоже способствуют правильному прочтению слова Б-га. И понятен Мидраш Танхума (приведенный Раши) говорящий, что сейчас, когда излечились от болезни, Всевышний проводит по всем тем местам, которые проходили в течение долгой дороги, которую прошли ради излечения, и напоминает о событиях, происшедших там с ними, чтобы напомнить от чего избавились.

И действительно, вся книга Бамидбар посвящена тому, чтобы научить нас пользоваться словом и тому, что в нем заключено. Глава «Масей» в свою очередь, является подведением итогов всей книги, и поэтому здесь перечисляются все переходы.

Часть уроков, извлеченных из этих переходов.

Глава «Баалотха» — злоязычие. Мирьям и Аарон обсуждали Моше, и не оценили его великое достоинство, приравняв уровень своего пророчества к его. Так, что пришлось самому Всевышнему объяснить разницу между пророчеством Моше и уровнем их пророчества, что Моше пророчествует явно и беспрерывно, а не в видении и периодически, как другие пророки, кроме того, его пророчество Тора, в отличие от других, их пророчество не достигло такого уровня (Бамидбар 12) (практическое следствие этого, запрет класть книгу Пророков на Тору). Мирьям была наказана проказой даже за это неумышленное злоязычие.

Глава «Шлах» — использование речи не с целью раскрытия Всевышнего в мире, а с противоположной.

Разведчики, посланные чтобы дать представление о земле Израиля, но из-за своего уже сложившегося представления о ней, говорили о ней дурно, поскольку увиденное воспринимали в дурном свете, трактуя и истолковывая не правильно мир созданный Всевышним в целом, и землю Израиля в частности. Всевышний наделил человека речью, как сказано «и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душой живой», и переводит Ункелус «душой живой» — «духом говорящим», то есть такими же как сам Творец. Всевышний речью творил мироздание, как сказано «и сказал да будет… и стало». Они же использовали эту речь против Него и Его замысла, говоря (Бамидбар 14:31-33) «не сможем взойти к тому народу, ибо сильнее, чем Он (сильнее, чем сам Всевышний, Раши). И разнесли молву о земле, которую высматривали…это земля, пожирающая своих обитателей…». Всевышний же специально сделал так, чтобы отвлечь жителей земли от разведчиков, наслал на них мор, и они были заняты трауром и похоронами. Но народ поверив им плакал, и этот день — день возвращения разведчиков, отмеченный напрасным плачем, установлен Всевышним во всех поколениях уже как день плача с причиной — это девятого Ава, когда разведчики вернулись, и это день стал датой разрушения Первого и Второго Храмов. Этот день продолжает быть источником бед народа и поныне. Само же поколение выхода из Египта — не вошло в землю Израиля, и именно поэтому пришлось странствовать 40 лет по пустыне, чтобы в течении этого времени, каждый год девятого Ава умирала часть того поколения. Каждый год гнева Всевышнего за каждый день, проведенный разведчиками в земле Израиля — 40 дней. Следующее поколение тоже пострадало от этого, поскольку они не могли зайти в землю Израиля, пока гнев Всевышнего не иссякнет (Рав из Бриска на Бамидбар 32:13-14).

Глава «Корах» — анти речь, то есть речь, не имеющая права на существование.

Бунт Кораха и его общины против Моше и Аарона, когда они говорили им: почему возноситесь вы над обществом, и берете себе всю власть, ведь вся община святая. Все могут служить в Храме, не только Аарон. Их собрание против Моше и Аарона было приравнено к восстанию против Б-га (16:11). А Моше сказал (16:28-30): «так узнаете, что Б-г послал меня сделать все эти деяния, ибо не из сердца моего они. Если смертью всякого человека умрут они, и назначенное каждому будет назначено им — значит не Б-г послал меня. А если сотворит новое творение Б-г и разверзнет земля свой рот, и поглотит их и все принадлежащие им, и сойдут они живыми в преисподнюю, то узнаете, что кощунствовали эти люди против Б-га». То есть такая речь не имеет права существовать — это анти речь. И как символ анти речи — уста земли, поглотившие Кораха. Земля открыла рот и поглотила их, и речь Всевышнего сотворившая мир, вернулась туда откуда она исходила — к своему источнику. Не для них был сотворен мир речениями Всевышнего. Такая возможность — возвращение речи обратно, было сотворено в шестой день Творения в сумерки, среди других десяти вещей, созданных тогда, и как упомянуто в мишне («Пиркей авот» 5:9), что тогда были созданы уста земли.

Глава «Хукат» — речь производящая действие.

Моше вместо того, чтобы обратиться к скале и сказать ей, чтобы она дала воду, и сделать так, как повелел ему Всевышний, в раздражении, вызванном новыми претензиями народа, в гневе дважды ударил скалу, и не освятил Имя Всевышнего так, как мог бы. Здесь уже требовалось речью извлечь воду из скалы, а не так как сорок лет назад — ударом посоха. За что был наказан тем, что не вошел в землю Израиля. Поясняет «Мешех хохма», что в момент Дарования Торы народ Израиля возвысился так, что видели голоса, те, что обычно слышат. Мудрецы говорят, что голос обходил вокруг лагеря и говорил: таковы детали заповеди, таковы наказания за них, таковы предостережения. Всевышний хотел, чтобы здесь в обращении к скале, сыны Израиля увидели Б-жественную речь, которая исходит из гортани Моше, в котором находилось Б-жественное присутствие. Чтобы увидели то, как эта речь воздействует на скалу, и тогда снова увидели бы то, что обычно только слышится. Это было бы наподобие церемонии Дарования Торы. Для того, чтобы это послужило укреплением веры накануне заключения союза с Б-гом в степях моавских. Наставление народу должно было быть сделано посредством того, что скала изменяется под воздействием — Б-жественной речи. Если бы скала дала воду из-за речения, то явили бы святость Б-га на глазах у всей общины, они сказали бы: если эта скала, которая глуха и нема, и не нуждается в пропитании, тем не менее, исполняет речения Творца, тем более нам надлежит исполнять (Раши, Бамидбар 20:12). Однако, они поступили не так и не произвела речь нужного воздействия. Ведь для этого было необходимо, чтобы народ приготовился видеть воздействие Б-жественной речи и освятил бы зрение, чтобы увидеть святую речь. Однако произошло другое, Моше сказал: «слушайте строптивые, из этой скалы извлечь вам воду?» (Бамидбар 20:10). Из-за этого не подготовил их зрение и не произвела речь необходимого воздействия и было необходимо ударить скалу. И был наказан за то, что не смог научить народ тому, что речь способна произвести физическое воздействие, и изменения происходят не только в следствии физического действия, но и в результате речи. И это был грех только для Моше Рабейну и ни для кого другого кроме него. Так как Б-жественное присутствие исходило из гортани Моше, и все что он говорит, сказано самим Всевышним. Следствием же этой ошибки было то, что не укоренили эту веру в сердцах сынов Израиля.

Глава «Балак» — человек, не имеющий отношения, к своей речи.

Благословления, буквально вложенные Всевышним в уста Билама — злодея, низкого человека, чтобы не попытался обратить их в проклятья, как он многократно порывался сделать, несмотря на волю Б-га. Таким образом получается, что низкий Билам не имел никакого отношения к произносимым им высоким словам, в отличие от Моше, у которого слова пророчества, исходили из него самого. Символ произнесенного пророчества Билама — его ослица, обладающая только говорящими устами, но остающаяся ослицей.

Конец главы «Балак» — начало главы «Пинхас» — молчание с одной стороны, и понимание (прочтение послания), с другой стороны.

Есть вещи, которым не учат, что их необходимо делать, однако человек, испытывающий ревность за Б-га, сам должен прийти к тому, что ему необходимо сделать. Моше назвал Пинхаса читателем послания — ты так прочитал, тебе и следует это сделать.

Глава «Матот» — обеты — речь, меняющая действительность (по крайней мере для человека, давшего обет).

Обеты в отличие от клятв, суть которых в том, чтобы обязать человека сделать что-либо или не сделать, накладывают запрет на сам предмет так, что сам предмет становится запрещенным давшему этот обет. Как говорится об этом в геморе (трактат Недорим 2): обеты — запрет, накладывающийся на предмет. Более того, сказано в геморе (Недорим 35): если человек запрещает обетом предмет, говоря при этом, что эта вещь запрещена как животное посвященное в жертву (корбан) — на него накладывается святость, и если воспользуется им, нарушит запрет использования святого предмета в будничных целях (запрет меила), и должен принести жертвоприношение (ашам меилот) за свой проступок. Обеты учат нас, что речь способна создавать новую реальность и способна делать сами предметы запрещенными (а не только запрещать совершать с ними действия).

Еще один урок из главы «Матот» — слово Б-га является свершившимся действием.

Сыны Гада и Реувена попросили долю на восточной стороне реки Йарден, вместо своей доли в земле Израиля, на западном берегу реки. Всевышний велел Моше поставить им условие, и сказать им приблизительно следующее (Бамидбар 32:28-29): «если пройдут снаряженные на войну с братьями своими при захвате земли Израиля, то дайте им эту землю Гилад, если же не пройдут снаряженные на войну с вами, то получат надел среди вас в земле Кнаан». Из этой главы учится 5 требований к постановке условия для того, чтобы действие не вступило в силу без выполнения поставленного условия. Однако, если эти требования постановки условия не были выполнены, то действие вступает в силу без условия (его как будто не было, так как оно было поставлено не правильно, и как следствие не может ограничить совершенное действие).

Одно из этих правил: условие должно быть поставлено перед действием. Однако, Рамбам и Райвед спорят о том, что подразумевается в этом правиле «условие перед действием». Имеется ли ввиду, что условие должно быть поставлено перед фактическим совершением действия, а не после него, и так считает Рамбам; или же необходимо, чтобы условие было сказано прежде того, как назовут обуславливаемое действие, и так считает Райвед. По его мнению условие должно быть сказано прежде, чем назовут действие в этом условии.

Рамбам пишет (в законах семейных отношений 6:4): однако, если cказал ей: ты посвящаешься мне этим динаром (монетой), и дал ей динар, и продолжил и сказал: будешь посвящена мне при условии, что ты дашь мне 200 зуз (монет), а если не дашь мне, тогда не будешь посвящена — в этом случае она посвящена, условие же аннулируется и нет необходимости его выполнять, поскольку прежде совершил действие — посвящение и дал ей динар, а потом поставил условие, что не соответствует правилу и как следствие этого условие отменяется.

Райвед возражает Рамбаму, ведь правила поставки условий мы учим из условия, поставленного сынам Гада и Реувена, а там условием было «если пройдете снаряженные на войну среди своих братьев» и оно было сказано прежде, чем было произнесено обуславливаемое действие — «то дайте им землю с этой стороны реки Йарден, о которой они просят», действие, на которое это условие ставится. Именно в этом все дело, а не в том, что фактически действие было совершено прежде, чем условие было поставлено. И поэтому в случае с посвящением, даже если все было сказано прежде совершения действия — фактического посвящения, условие аннулируется, поскольку эта ситуация не похожа на условие сынов Гада и Реувена. Так как прежде было оговорено действие — «ты посвящаешься мне», и лишь затем поставлено условие — «если дашь мне».

Рав Хаим Соловейчик из Бриска поясняет, сказанное Рамбамом и говорит, что поскольку это было по повелению Б-га (Бамидбар 32:31), поэтому слово Б-га «дайте им» — является свершимся действием, так, как будто они уже получили и приобрели просимое ими. Сделка уже совершилась, за счет произнесения этих слов, поэтому Рамбам учит отсюда, что условие необходимо ставить непосредственно перед совершением действия, а не просто перед произнесением этого действия в условии. Но почему же, если слово Всевышнего является уже свершившимся действием, они не вступили в право владение этой землей сразу же? Это из-за того, что условие еще не было выполнено, и так происходит при любом действии, ограниченном условием. Но не потому, что действие еще не было совершено. А потому, что условие ограничивает вступление результата этого действия в силу, до тех пор, пока условие не будет выполнено, но само действие уже несет все предпосылки для его вступления в силу. Действие подобно сжатой пружине, которая сама по себе готова распрямиться и произвести необходимый результат, но он не реализуется в силу того, что результат ограничен предохранителем — условием, от выполнения которого зависит вступление, совершенного действия, в силу.

Таким образом получается, что слова «дайте им», произнесенные Моше по воле Б-га, являются уже совершенным действием, так как слово Б-га — само действие (просто вступление его в силу было ограничено выполнением условия) Итак, отсюда следует, что слово Б-га — это свершившееся действие, реализация которого, может зависеть от выполнения условий.

(Наподобие этого пишет Маарша (в комментарии на трактат Шабат 113), объясняя указание, выученное мудрецами из слов пророка Ишаяу: речь в Шабат должна отличаться от речи в будни. Причина этого в том, что о субботе написано «и отдыхал от всей работы, которую делал», и поскольку Всевышний творил речью, как сказано «словом Б-га небеса сделаны», поэтому запрещен разговор о работах, которые нельзя делать в субботу, так как речь Всевышнего — действие, от которого он отдыхал в Шабат).

Города убежища и скитание.

Однако, кроме переходов по слову Б-га, есть еще метания и скитания, они происходят тогда, когда не выполняется воля Всевышнего, и это изгнания. Это происходит, если слово Б-га читается не правильно и не выполняется. Есть скитание всего народа в изгнании, а есть изгнание и скитание отдельного человека. Поэтому заканчивается книга Бамидбар, законом об убийце по неосторожности, что он должен бежать в город убежище, чтобы получить наказание — находиться в изгнании. Это наказание соответствует проклятию, сказанному Б-гом Каину, убившему Эвеля (Брейшит 4:12): «скитаться и кочевать будешь по земле». Кроме этого, скитание — это также символ всего того, что происходит с теми, кто совершает вещи подобные убийству. Например, это касается того, кто заставил другого человека побледнеть от нанесенной ему обиды, что мудрецы приравнивают к убийству, или какие-либо другие напоминающие убийство поступки. И поэтому все ускоренные перемещения по свету, в нашем современном мире, являются наказанием за подобные грехи («Миктав миЭлияу» ч.4, стр.170-172).

Число городов — убежищ, где мог бы спастись убийца по ошибке, было шесть, не считая городов, принадлежащим левитам, где также мог укрыться такой убийца. Таких городов было 42. «Кли Йёкар» отмечает соответствие их количества числу переходов в пустыне. Причина этого в том, что располагаясь в местах стоянок, они были пришлыми, находясь на чужой земле. Так же, как чувствует себя этот убийца находясь в чужом городе. Однако, для того, чтобы ему не сказали жители города: ты пришлый здесь, убежищами служили именно 42 города, принадлежащих левитам, так как сами левиты находятся почти в таком же положении — у них, в отличие от всего народа Израиля, нет надела в земле Израиля, и есть только города для жительства.

Глубокий смысл стиха.

Более широкий смысл этого стиха в следующем: человек сам пишет свою жизнь, все свои переходы от одного к другому, от одной ситуации и поступка к другому, знает он об этом или нет. Как говорят мудрецы в мишне («Пиркей авот» 3:20): записная книжка открыта, и рука записывает туда всё. Душа человека имеет высокое происхождение, она обладает Б-жественной сущностью. Как сказано «и вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Брейшит 2:6), и тот, кто вдыхал — из себя вдохнул. То есть из внутренней части жизненности, и поэтому только человек обладает разумом и речью. В отличие от всего сотворенного, созданного только словом Б-га, и очевидно, что поскольку для произнесения слов не требуется так глубоко выдыхать, поэтому жизненность всего остального Творения более внешняя и поверхностная. Так мы говорим в благословлении «Элокай нешама», произносимом с утра: «Б-г мой, душа моя, которую Ты дал мне — чиста она, Ты создал ее, Ты сотворил ее, Ты вдохнул ее в меня…». И человек пишет свою жизнь — все переходы и движения, от места исхода своей души, и так каждую остановку в своём движении.

И все же, конечная цель несомненно не в том, чтобы был бесконечный спуск, ведь так можно очень низко пасть. Конечная цель в том, чтобы подниматься вверх самому и поднимать весь мир с собой, используя его для служения Всевышнему, с помощью изучения Торы — воли Всевышнего данной в этот мир, и заповедей, данных в этот материальный мир. И тогда улучшаясь, человек улучшает и весь мир с собой. Как это пишет Рамхаль в начале книги «Месилат Йешарим». И тогда из многочисленных переходов по миру, происходят — «переходы к выходам» — движение к источнику происхождения души — к Творцу.

Сказанное выше касается каждого человека по отдельности. И как сказал царь Давид (Теилим 46:9): «скитания мои считаешь Ты, в мех сложи слёзы мои отсчитанными». Здесь же в стихе Торы, с которого мы начали, говорится о переходах всего народа. Поэтому события, происходившие с каждым человеком по отдельности, в будущем будут вписаны в общие переходы. Имеется ввиду, что в будущем будут извлечены уроки всем народом из всей своей жизни, и будет раскрыто то, как вся жизнь и весь мир, все в нем происходящее, послужило раскрытием Творца во всех его проявлениях. И тогда будет объяснено значение всех происходивших событий. И раскроется в мире единство Создателя (см. трактат Псахим 50). И это то, что имеет ввиду мидраш, что в будущем проведет Всевышний народ Израиля по всем местам скитаний, и покажет, что на самом деле происходило там. Осознание этого принесет удовлетворение и послужит наградой.