Недельная глава Торы “Хаей Сара”
Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.
В первой фразе главы сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары…”.
Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.
Как видно из названия, в этой главе описана жизнь Сары, жены Авраама. Однако уже во второй фразе сообщается: “И умерла Сара в (местности) Кирьят Арба, она же — (город) Хеврон в Земле Кенаан; и пришел Авраам (из города Беэр Шева) скорбеть о Саре и оплакивать ее”.
Тора сразу вводит нас в круг новых понятий. Речь идет о нашем мире и о Мире Будущем.
Почему, когда человек умирает, продолжают говорить о его жизни?
Потому что мир, куда попадает человеческая душа (на иврите — олам а-ба) — мир вечности, мир духовности, мир Истины. Именно там слово “жизнь” обретает по-настоящему достойное звучание.
Но неужели наш мир — ничто, лишь “ожидание в очереди”, чтобы отправиться в истинный мир?
Наша глава содержит ответ на этот вопрос. Суть жизни человека в нашем мире — это путь, способ и, скажем так, — метод перехода человека в другой мир, а также заряд, импульс, который он оставляет в нашем мире.
Мы не имеем в виду обстоятельства и время смерти. Они не зависят от человека. Нередко, как кажется, смерть вообще наступает внезапно.
Так ли это на самом деле?
Конечно же, только Всевышний определяет каждому из нас срок земной жизни. Тем не менее, о “внезапности” смерти могут говорить лишь те, кто имеет поверхностное представление о жизненной сути. Если человек — в пределах данного ему разумения, ощущений и возможностей — знает о существовании иного мира, читает об этом, изучает этот вопрос, его душа всегда готова к переходу и понимает, зачем она идет в тот мир, Кто и что (в общем и целом, не конкретно) ее там ожидает…
Вернемся к началу текста нашей главы.
Тора пишет о жизненном сроке Сары — “сто лет, и двадцать лет, и семь лет”. То есть — сто двадцать семь. Почему это число записано таким “странным” способом?
Сто — это одна сотня, высшая духовная надстройка над пониманием числа один. А эта цифра говорит нам, что существует только Всевышний, Он Один, и — никого, кроме Него.
Сара понимала, принимала и ощущала это на высочайшем уровне.
Двадцать — это две десятки. Число два содержит идею о Творении Всевышнего. Всевышний — Один, но в момент, когда Он сотворил мир, появилась идея, выраженная сутью числа два. Поэтому Тора начинается с буквы бет, числовое значение которой равно двум.
Число двадцать заключает в себе одухотворенность идеи Творения. Это одухотворенный взгляд на мир, когда человек, глядя на камни, реки, деревья, людей, звезды, воспринимает все это как Творение Всевышнего, каждый элемент которого содержит духовный потенциал.
Остается число семь. И оно несет в себе информацию о цели. Мир создавался в течение шести дней — чтобы наступил седьмой день: шаббат, суббота. Суббота — цель рабочей недели. Мы работаем, чтобы иметь материальную возможность отрешиться от материальных забот и наслаждаться (именно — наслаждаться) духовностью особого субботнего дня, его возвышенным наполнением. На том уровне, разумеется, на котором нам это доступно.
Наш мир будет существовать шесть тысяч лет ради того, чтобы наступило седьмое тысячелетие, когда материальные ограничения, шоры материализма опадут как осенняя листва. И Истина станет ОЧЕВИДНОЙ.
Способность Сары принять и ощутить Одного на высочайшем уровне (сто), осознать, что мир — Творение Всевышнего (двадцать) и кропотливо и неустанно трудиться в стремлении к высшей цели — реализации Воли Всевышнего (насколько это возможно) на земле (семь) — вот годы жизни Сары, вся ее жизнь.
Откуда известно, как Сара представляла себе другой мир?
Тора сообщает, что она умерла в местности Кирьят Арба, в городе Хеврон. То есть уход ее души сущностно был связан с этим местом. Что это означает?
Мидраш (Устная Тора) сообщает, что в Кирьят Арбе находилась могила Адама и Хавы. Эти земли должны были стать местом захоронения трех отцов и трех матерей еврейского народа. Трех пар. Всего, считая Адама и Хаву, речь идет о четырех парах. Именно это и выражено в ивритском названии Кирьят Арба (на иврите арба — четыре).
Но Тора в той же фразе подчеркивает (хотя мы уже знаем об этом), что это место находится на Земле Кенаан. То есть, земля эта принадлежит пока кенаанцам. А это значит, что захоронить евреев в этих местах можно было только по указанию (с разрешения) хозяев. Но Авраам знает, что Сару нужно похоронить именно здесь, более того, в определенной пещере — Махпела. И Тора непривычно подробно рассказывает, как и с какой настойчивостью Авраам вел переговоры с владельцем поля, на котором располагалась Махпела. Владелец сразу же предложил Аврааму взять поле в подарок. Но Авраам вел переговоры, чтобы купить это место.
Почему он не принял подарок? Потому что знал, что приобретение объекта приложением усилий (в данном случае уплатой денег) устанавливает более тесную связь с ним. Образно говоря, человек, отдавая, отрывая что-то от себя, создает внутри себя как бы пустое пространство, и приобретенный объект “входит” в него, становится интегральной частью его личности.
Авраам просил, настаивал на том, чтобы участок ему продали, и был готов заплатить в пределах общепринятых цен любую сумму. Тора сообщает цену: 400 весомых, “свободно конвертируемых” шекелей. А если Тора дает цифровую информацию, стало быть, в ней обязательно есть некий подтекст.
Повторим, что все буквы еврейского алфавита имеют числовые значения. Цифра 400 — числовое значение последней в алфавите буквы — тав. Устная Тора обращает внимание на графическое изображение этой буквы — как русская “П”, но с выставленной вперед “ножкой”. И эта “ножка” указывает в будущее, определяя смысл буквы тав (о будущем говорит и число 400).
Последняя буква алфавита указывает в будущее, то есть сообщает нам, что “ничего не кончается”. Надо ли говорить, что слово “смерть” (на иврите — мавет) оканчивается на букву тав…
Во второй фразе нашей главы есть и еще один нюанс. Напомним текст: “…в (местности) Кирьят Арба, она же — (город) Хеврон…”. У этой местности два названия, и Тора считает нужным привести оба.
Мы уже знаем, что название Кирьят Арба говорит о том, что здесь должны были захоронить четыре пары. Нам известно также, что суть человеческой жизни раскрывается в том, как он переходит в другой мир. Жизнь Сары — “перейти” в то место, где будут покоиться четыре пары. Одна — прародители человечества, три — прародители еврейского народа. Включая в текст слово “Хеврон”, Тора сообщает о жизни Сары дополнительную информацию.
Слово Хеврон восходит к корню, состоящему из букв — хет, бет, реш. Из тех же букв образуются слова хавер, хибур и т.д. Все они близки по смыслу и означают — объединение. То есть, получается, что Кирьят Арба — место объединения четырех пар. Этого хотела Сара. Она готовилась к тому, чтобы в другом мире стать звеном, объединяющим первого человека — дело рук Творца мира — Адама (и Хаву) с прародителями еврейского народа.
Этого хотел и Авраам. Он был готов отдать любую мыслимую сумму. Как символ воплощения жизненной цели.
Так Сара перешла в другой мир. А мы посмотрим теперь, какой импульс, какой заряд дала она нашему миру.
Ицхак — сын Сары (и Авраама). Чтобы продолжить род Авраама и Сары ему следовало жениться. Но как ему искать невесту?
Народы, среди которых жил Авраам, населявшие Землю Израиля, несли в себе зерна разрушения — и себя и мира. Именно поэтому (кстати, через 400 лет после рождения Ицхака) Творец передал окончательное право на эту землю еврейскому народу (в год Исхода из Египта).
Эти народы имели сильнейший заряд духовного саморазрушения, и невеста из их среды не подходила Ицхаку. Авраам решил подобрать сыну девушку из окружения своих предков — народа с потенциалом добра.
Он мог послать на поиски самого Ицхака. Но было одно препятствие. Авраам пришел в Эрец Исраэль, проявив свою основную черту — хесед (способность распространять добро).
У Ицхака было другое предназначение: отстаивать то, что достигнуто. Его основное качество — гвура (умение устоять, сдержать). За всю свою жизнь (180 лет) Ицхак ни на один день не покидал Эрец Исраэль, хотя здесь на его долю выпало немало трудностей.
На поиск невестки Авраам отправляет верного слугу, ученика Авраама, который управлял всем его хозяйством — Элиэзера.
Тора сообщает (гл. 24, ст. 10): Элиэзер снарядил десять верблюдов и взял с собой редкостные подарки. Почему ему понадобились именно десять верблюдов?
Верблюд на иврите — гамаль. Корень этого слова — гимел, мем, ламед. От этого корня происходит глагол лигмоль — воздать добром, вершить добро. А это и есть основная черта Авраама.
Число 10 означает — один десяток. Десятки символизируют духовную надстройку над соответствующими единицами, как мы уже говорили в начале главы. Следовательно, сообщение о десяти верблюдах на более глубоком уровне надо понимать как — “совершать добро во Имя Одного, Единого Творца”.
Будучи учеником Авраама, Элиэзер об этом знал. Но почему для него это было так важно?
Как мы увидим ниже, все, что Элиэзер взял с собой, было “инструментами” для поиска невесты. Своего рода лакмусовые бумажки для определения духовных качеств будущей жены Ицхака.
Итак, жена Ицхака должна обладать качеством хесед. Но к чему ей предстоит стремиться? В каком направлении будут толкать ее небесные силы, чтобы она приобрела ощущение жизненной гармонии?
Ответ найдем в действиях Элиэзера. Когда он прибыл в местность, где проживала родня Авраама, он “оставил (в тексте — преклонил) верблюдов вне города, у колодца с водой, под вечер…”.
Словосочетание “преклонил верблюдов” (как — наклонился, и стал ближе к земле) символизирует некое понижение собственной значимости. Значит, хесед будущей жены Ицхака должен быть сильным, но в то же время служить опорой и быть ниже гвуры Ицхака.
Вне города — невеста должна была покинуть свой город, оставить неправильно сориентированную среду (см. на сайте — обзор недельной главы Лех Леха — о том, как Авраам покидал родню).
У колодца с водой. Вода — всегда символ принятия Мудрости Торы, Мудрости Всевышнего (см. на сайте обзор главы Берешит; фрагмент, в котором говорится о первом и втором днях Творения). От невесты требовалась не только готовность уйти, она должна была принять образ жизни по законам Торы.
Кроме того, слово колодец (на иврите — беэр) восходит к корню, состоящему из букв бет, алеф, реш. Тот же корень образует глагол “разъяснять” и существительное “разъяснение”. То есть невесте предстояло не только принять Тору, но и проявить желание разъяснять ее (как хозяйке дома) детям и окружающим.
Под вечер. День — символ ясного ощущения Всевышнего. Ночь — символ галута, когда нет ощущения ясности, но остается — вера. Что же означает вечер?
На иврите вечер — эрев (слово состоит из букв аин, реш, бет). Однокоренное слово — смешение. Теперь нам понятно, что имелось в виду: все начнет смешиваться, опасность нарастает и надо выстоять (умение выстоять — основное качество характера Ицхака).
Три молитвы установили наши отцы. Утреннюю — Авраам (почему, нам должно быть ясно). Ночную — Яаков (о причинах мы узнаем из последующих глав). Предвечернюю — Ицхак, что соответствует его предназначению.
Подведем итог анализа всей фразы. Невеста должна обладать качеством хесед, но поставить его на службу реализации гвуры Ицхака. Ей следует проявить стремление уйти от своего окружения и готовность принять Мудрость Торы, желание разъяснять ее, осознавая, что на ее (и Ицхака) плечи ляжет обязанность дать будущим поколениям модель поведения “под вечер” — в трудные времена, когда привычный мир рушится.
Но и это еще не все. Элиэзер должен был проверить, как невеста, найденная им, расценит взятые им в путешествие “лакмусовые бумажки”, как отреагирует на саму проверку.
Тора сообщает, что Ривка вышла под вечер к колодцу — набрать воды. По просьбе Элиэзера, она напоила слугу Авраама и всех верблюдов (для этого ей пришлось наполнять свой большой и тяжелый кувшин несколько раз!). Проявила, тем самым, свой хесед.
Потом Элиэзер отдал ей привезенные из дома Авраама подарки: золотое украшение — весом в полшекеля и два браслета.
Что все это значит?
Украшение — весом в полшекеля намекает на то, что столько же каждый еврей ежегодно должен будет отдавать в Храм. Два браслета символизируют Скрижали Завета, полученные Моше Рабейну на горе Синай.
Конечно, мы не имеем в виду, что Ривка именно так это и понимала. Речь здесь о другом. Элиэзеру важно было почувствовать, что эти “конструкции” (полшекеля в Храм, браслеты — скрижали) вызывают отклик в ее душе. Если — да, значит, ее душа готова к тому, что ей предстоит. И, значит, потомки Ривки смогут принять освоенное ею как “родное, но как бы забытое”.
Но как Элиэзер мог это почувствовать?
Недаром в этом длинном отрывке (мы разбираем лишь небольшую его часть) Элиэзер не назван по имени. Про него по ходу рассказа говорится, что он — иногда: “слуга Авраама” (в контексте — ученик, следующий по стопам учителя), иногда: просто Человек (с большой буквы; на иврите — иш; что переводится не только словом человек, но и словом “личность”).
Насколько Элиэзер оказался прав, используя свой метод проверок?
В тексте Торы читаем: “(После того, как семья Ривки выслушала предложение Элиэзера, они позвали Ривку и спросили ее): Пойдешь ли ты с этим человеком (к Ицхаку)? И сказала (она): Пойду” (гл. 24, ст. 58).
Так и сказала — одним словом. Ибо душа ее была изначально готова. Это как раз и хотел выяснить своими проверками Элиэзер.
Прочтем текст, рассказывающий о том, как Ицхак встретился с Ривкой: “И вышел Ицхак для молитвы в поле — под вечер (мы уже знаем, почему), и поднял глаза, и увидел — вот верблюды возвращаются (и мы понимаем, почему здесь снова упомянуто слово “верблюды”). И подняла Ривка глаза свои, и увидела Ицхака, и быстро спряталась за спину верблюда (не хотела, чтобы ее увидел кто-нибудь, кроме Ицхака, но еще не знала, как он выглядит). И спросила слугу (Авраама) — кто этот человек, который идет по полю нам навстречу. И ответил слуга — это господин мой (Ицхак), и (Ривка) прикрылась шалью. А слуга рассказал Ицхаку обо всем, что он сделал (о проверках и о согласии Ривки). И привел Ицхак (Ривку) в шатер Сары, матери своей… и стала она ему женой, и полюбил ее Ицхак…” (гл. 24, ст. 63-67; цитируется с сокращениями).
Как видим, Тора подчеркивает — привел ее в шатер Сары. Об этом мы и говорили в начале обзора — о второй стороне человеческой жизни — какой заряд, какой импульс он дает этому миру. Шатер — символ погружения в определенный образ жизни. Когда мы будем читать про Яакова, сына Ицхака и Ривки, Тора скажет нам: “…а Яаков был человеком прямым (и гармоничным) и проводил время в шатрах” (гл. 25, ст. 27).
В каких шатрах?
Устная Тора сообщает: учился мудрости жизни и традициям.
В нашей же главе слова “шатер Сары” означают: Ривка погрузилась в образ жизни Сары. Она, естественно, выстраивала собственную жизнь, но духовно — восприняла заряд и импульс Сары. И получается, что наша глава действительно говорит о жизни Сары — о двух ее сторонах как о двуедином целом.
И последнее. Пещера, которую купил Авраам и где похоронена Сара, называется, как мы говорили, Махпела. Корень этого слова состоит из букв — каф, пей, ламед. От этого корня образуется ряд слов, означающих удвоение.
То есть, Махпела — удваивающая пещера. Человек, похороненный в ней, — символ настоящей жизни, суть которой, повторим: способ перехода в другой мир, а также заряд, импульс, оставленный нашему миру.
Такой была жизнь Сары, хаей Сара.
Рав Элиягу Эссас