Статьи

Сегодня глубина Торы, отраженная в словах мудрецов, приходит к нам и с помощью интернета. И мы используем эту возможность при участии наших авторов, чтобы приблизить к ее вечным ценностям всех желающих познать Истину.

18
Сен

Получить призрение

В продолжение темы названия наступившего нового года – תשע»ו. Напомним, оно содержит корень שָׁעָה – благоволить (к чему-л.), призреть (человека). Таким образом, аббревиатура наступившего года примерно переводится как «благоволите [к ближнему]», т.е. будьте уступчивыми.

Этот трёхбуквенный корень мы видим впервые в Берешит (4:5):

וְאֶל קַיִן וְאֶל מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו…

(А на Каина и на его дар не призрел. И досадно стало Каину очень, и поникло его лицо.)

И тот же корень часто употребляется в многочисленных молитвах-просьбах к Творцу (см. например, молитву 18 — Амида).

Для того, чтобы снискать хороший приговор, мудрецы (и намёк мы видим в числе года) советуют потеснить своё эго и стараться быть менее взыскательным.

Написано в трактате Рош а-шана (17:1):

 רבא אמר כל המעביר על מדותיו מעבירין לו על כל פשעיו, שנאמר נושא עון ועובר על פשע, למי נושא עון, למי שעובר על פשע.

(Сказал Рава: тому, кто переступает через свои [плохие] качества, тому [Небеса] переступают через его грехи [т.е. прощают])

Рамбам, в Илхот Деот (7:7-8) также пишет: Следует человеку быть уступчивым (переступать через качества) во всех вещах, ибо всё у разумеющих – суета и пустое, и они не стоят того, чтобы из-за них мстить.

 ראוי לו לאדם להיות מעביר על מידותיו על כל דברי העולם, שהכל אצל המבינים דברי הבל והבאי ואינן כדאי לנקום עליהם.

 И на самом деле, как же мелочно мстить и взыскивать у человека то, что преходяще, ведь во вселенских и временных масштабах всё материальное, да и мы сами  – как пыль.

Но тут многие могут возразить – ведь есть пасук (Ваикра 19:17):

 לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא.

 (Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем. Увещевай, увещевай ближнего твоего, и не понеси за него греха.). Но это другое — ведь там же Раши пишет: увещевать так, чтобы не понести потом греха. Только умеющий делать это правильно, может воспользоваться этим повелением Торы.

Поэтому не стоит сердиться ради мелочей, которые в итоге не принесут пользы ни одной из сторон.

В другом месте, в Игрот Рамбам («Пеер а-дор», 142), написано:

«И в целом, я прошу тебя, если ты – мой ученик, чтобы ты шёл моим путём и по моим качествам. И это самое лучшее для тебя – чтобы тебя ругали, но ты не ругал. Будь среди обиженных, но не среди обижающих».

Излишне упоминать, что все вышеупомянутые советы непосредственно связаны с речью человека.

Написано в трактате Хулин (89:1):

Сказал Раби Илаа: мир существует лишь в заслугу того, кто сдерживает себя в час ссоры, как сказано (Йов, 26:7): «Землю подвесил ни на чём» (букв. на сдержанности [языка], корень «блима»).

 אמר רבי אילעא אין העולם מתקיים אלא בשביל מי שבולם את עצמו בשעת מריבה שנאמר תולה ארץ על בלימה (איוב כו ז)

 Таким образом, оказывается, сдержанность в речи настолько важна, что на ней (аллегорически) держится весь мир – и именно в День Суда, день Сотворения мира, нам следует начать исправлять это качество.

Свой язык и свою речь надо направлять только на исправление качеств, и строго следить за «лашон а-ра».

Рассказывают, что рав Зеев Йеуда Сегал зцл (рош ешива в Манчестере), говорил: «Тот, кто учит законы Шмират а-Лашон, и тот, кто распространяет эту идею, а также финансово способствует исполнению этих законов – сам Хафец Хаим заступается за него перед Небесами.»

Виленский Гаон писал, что одна из главных целей появления человека на этот свет – это исправление [плохих] качеств, которыми обладает человек. Т.е. фактически, в некотором смысле, с этим связано само сотворение человека.


Оставить Комментарий