Статьи

« И было, по прошествии двух лет, и фараон видит сон…». С этого события начинается удивительная история вознесения Йосефа к власти. Поражённый разгадкой сна, которую предложил Йосеф, фараон назначает его правителем всего Египта, вторым человеком в государстве. Что особенного увидел фараон в словах Йосефа, что привело его к такому решению? Свет на смысл того, что произошло, проливает книга «Беер маим хаим».
Несколько недель назад мы говорили о служении Авраама, связанном с качеством Хесед, о Гвуре Ицхака и пути Якова — Тиферет, Эмет. В системе сфирот, каналов, некоторым Б-жественная сила приходит в сотворённые миры, Хесед, Гвура, Тиферет — это три магистральные линии, каждая из которых включает в себя несколько качеств. Правая сторона — Хесед, левая — Гвура, средняя -Тиферет. Именно золотая середина, компромисс между двумя противоположностями — путь Якова — Израиля — приносит благословение.
Переизбыток Хеседа, чрезмерное изобилие благ, так же, как и уклон в сторону строгости -Суда, Гвуры — грозит бедой. Это то, что показал Всевышний фараону во сне. Семь урожайных лет, когда изобилие, что называется «выходит уже из ушей», как и семь голодных лет, — это беда. Обилие жизненных благ приводит к пресыщенности и болезням — физическим и нравственным. Но и семь голодных лет, когда над миром властвует Суд, — это, в свою очередь, угроза жизни.
Каков же выход? Объединить Хесед с Гвурой, изобильные и голодные годы, то есть сохранять излишки продовольствия в изобильные годы, чтобы продержаться во время голода. Это то, что предложил Йосеф фараону. Казалось бы, простое решение, доступное каждому. Но фараон имел мудрость понять, что это не так. Чтобы реализовывать в мире какое-либо Б-жественное качество, нужно ему внутренне соответствовать.
В данном случае на это был способен и только Йосеф, природа которого качество Есод, производное от Тиферет его отца Якова, находящееся на средней линии. Только он имеет настоящую связь с высшими мирами и может спустить в наш мир благословение, собирая воедино всё, полученное от более высоких сфирот, и распределяя его дальше. Простое физическое действие тут не поможет.
И действительно, зная о предсказании Йосефа, многие в Египте пытались собирать и хранить продовольствие в изобильные годы для голодных лет. Но ничего из этого не вышло. Единственным, кому это удалось, был Йосеф. Именно он был машбир — распределял благословение и питал весь Египет, а потом и соседние страны. Продовольствие всех остальных сгнило или было съедено вредителями. Йосеф же, используя своё положение, создал в Египте автономную область — канал благословения, получающий жизненное благо не через ангела покровителя Египта, а через него.
Находясь в этой области, отдельно от остального Египта, евреи — потомки Якова — смогли пережить тяжёлый и страшный галут. Эта система выживания сохраняется на протяжении всей нашей истории. Практически нет царства в мире, где не было бы «своего еврея», который обеспечивает стране благополучие и успех. Люди постарше помнят, что так обстояло дело и в Союзе. Почти везде начальником был местный «национальный кадр», а где-то в «замах» ходил еврей, который обычно и делал всю работу.
* Сфас Эмес пишет, что из этого отрывка можно выучить важное правило. В дни хорошие, когда святость Творца открыта человеку, нужно собирать этот свет для дней тёмных, когда Б-жественное Присутствие в жизни скрыто, и человека заедает рутина. Так как перед каждым испытанием человеку всегда посылается свет, нужно использовать «изобильные годы» и хорошо запоминать все случаи, когда Б-г показывается человеку в его жизни, для времени, когда всё скрыто и темно, когда «голод». Напоминая себе о днях светлых и возвращаясь к ним рассказом, можно пережить любой галут. Каждый Шабат и праздник-это то же время открытия Б-жественного Присутствия, нужно только научиться сохранять этот свет на «потом».
* Йосеф поднялся к власти в Рош Ашана. Восход солнца он встретил в тюрьме, и там трубил в Шофар. А в полдень он уже ехал на царской колеснице по улицам столицы, и толпы народа падали перед ним лицом вниз.
* Если открыть Тору Берейшит, то двадцать пятое слово от начала — это «ор» — свет. Это намёк на Хануку, которая начинается 25 Кислева.
Есть закон, что даже те масла и фитили, которые не годятся для свечей Шабата, подходят для Хануки. Меор Эйнаим говорит, что Ханука -это время, когда Всевышний спускается к каждому из нас, и каждый может приблизиться к Нему в эти дни. Ханука — это такое время, когда все те, кому не по силам подняться в Шабат, могут приблизиться к Творцу. Наверное, поэтому мы видим, что, к сожалению, далеко не в каждом доме зажигают свечи Шабата, но свечи Хануки горят везде.
Талмуд говорит, что обычно Шхина не опускается ниже 10 тфахим, но на Хануку свечи зажигают ниже 10 тфахим. На Хануку Всевышний идёт нам навстречу, спускается к нам. Дай нам Б-г стать за эти дни к Нему ближе и получить Его благословение и удачу во всём: и в духовном, и в материальном!
* Ханука — это великие дни, которые даны нам для того, чтобы служить Всевышнему с особой радостью, благодарить Его и петь Ему Алель. Для любого еврея этот праздник — время благодарности за чудеса, которые наш Творец сделал во времен Хашмонаим, и которые Он делает в каждом поколении. Но мы, читающие эти строки, должны благодарить Его по-особому.
Вне зависимости от нашего положения и духовного уровня, каждый из нас — это Ханукальное чудо. После страшной Катастрофы, поразившей русское еврейство, когда за много лет до нашего рождения было уже определено и всё сделано для того, чтобы у нас не было шансов быть евреями, и обязательно ждало полное растворение среди других народов, вдруг всё возрождается. Тысячи русских евреев, преодолевая порочный круг, возвращаются домой, к себе, к своей Торе и к своему Б-гу. Это настоящее Ханукальное чудо — чудо того, как маленький кувшин масла, островок чистой искренней веры, сохранился, и, несмотря ни на что, зажигает наши сердца светом, разгоняющим скверну и тьму! Наша радость и наша благодарность в эти дни — это тоже чудо особое.
Рабби Цви Элимелех из Динова (זצ»ל) испытывал особый прилив сил и особую ясность ума на Хануку. Ни в один праздник у него не было ничего подобного. Решил он спросить об этом своего Ребе, Хойзе из Люблина. Твоя душа, — последовал ответ, — родственна душам мудрецов из колена Иссахара, которые заседали в Санедрине и установили праздник Ханука.
Свою книгу рабби Цви Элимелех назвал «Бней Иссохар». Она рассказывает о месяцах еврейского календаря, причем, на всех четырёх уровнях Торы: пшат, ремез, драш и сод.
Магид из Кожниц (זצ»ל) говорит, что слово «Ханука» родственно слову «хинух» — воспитание (חינוך — חנוכה). В этом одна из важнейших сторон праздника.
Мы стремимся «светить» тем, кто снаружи, одарить «младших». Обычаи Хануки тоже связаны с этим принципом. На Хануку принято играть в дрейдел — волчок. Эту игрушку можно запустить только сверху вниз, опустив свою руку.
На Хануку принято дарить детям «хануке гелт» — карманные деньги. Когда мы внизу помогаем и даём тем, кто в нас нуждается, Сверху нам отвечают тем же и протягивают нам руку помощи и поддержки.
Ханука — это время подумать о воспитании своих детей, о том, кем и как они растут. Безусловно, целью еврейского воспитания и образования не может быть карьера. Естественно, что для нормальной жизни в этом мире нужен хороший заработок, нужна профессия. Но это просто условие выживания. А цель — каждого из нас спросят, всё ли сделали мы для того, чтобы наши дети продолжали дело Авраама, Ицхака и Якова были настоящими евреями. Для этого нужно научить их мудрости, страху перед Небесами, душевной чистоте, вере и любви к Торе и заповедям. А это очень нелегко в наше время, и без постоянных молитв и постоянных усилий с нашей стороны получиться не может.
У Любавического Ребе (זצ»ל) прочитал мудрую мысль. Он пишет, что есть распространённое заблуждение: многие родители считают, что тот уровень соблюдения Торы и мицвот, который есть у них, достаточен и для их детей, к большему стремиться не нужно. Это в корне неверно.
С годами, загруженный работой, делами и проблемами, человек обычно начинает сползать с того уровня, который был у него в молодости, когда он был свободнее и сильнее. Поэтому ребёнка нужно всегда стремиться поднять на максимально возможную для него высоту, чтобы старт его жизни был с максимально высокой ступени, а в дальнейшем жизнь внесёт свои коррективы.
Рабби Леви Ицхокиз Бердичева (זצ»ל) говорит, что та Б-жественная сила, которая пришла в мир в Рош Ашана, начинает проявляться в нашем мире на уровне мысли в Хануку. Она приходит к нам через свет Ханукальных Свечей. От Баал Шем Това до нас дошла традиция, которой придерживаются все хасиды: после зажигания свечей Ханукии сказать семь раз «Ве ихьи ноам» и Теилим 91. Этот текст напечатан в силуре, в Молитве на исходе Шабата. В различных хасидских общинах принято говорить также другие Теилим, кроме этого.
Рабби Леви Ицхок (זצ»ל) из Бердичева спрашивает, почему наши мудрецы установили праздники в честь чуда Хануки и Пурима, но нет праздников в честь других чудес, описанных в ТаНаХе, например, чудесной победы над военачальником Сисрой?
И объясняет: те чудеса, которые Б-г сделал евреям один раз, и они никогда больше не повторятся, не стали праздниками, а те проявления Б-жественного, те чудеса, которые возвращаются к нам каждый год в определенное время, установлены как праздники. С помощью мицвот праздника мы улавливаем эти влияния Свыше и присоединяемся к чуду, происходившему вэтот день. В этом смысл благословения: «…что дал нам дожить до этого времени». Представьте себе для сравнения, как смешно бы выглядел человек, который благодарит Творца за то, что дожил до очередной годовщины Ледового побоища, кто ещё помнит, что это.
* Рабби Леви Ицхок говорит, что Б-жественное благословение, которое приходит в сотворённый мир в Рош Ашана, в течение года проходит несколько этапов материализации. На Хануку -на уровне мысли, поэтому есть мицва смотреть на свет Ханукальных Свечей, это освящает мысль. В Пурим — на уровне слова, через чтение Мегилы. На Песах — через действие — мицву есть мацу.
* Книга «Кав Аяшар» отмечает, что первое благословение Ханукальных Свечей состоит из 13 слов. Произнося их, нужно иметь кавану через свет этих свечей пробудить Тринадцать Атрибутов Милосердия. Во втором благословении тоже 13 слов, и нужна та же кавана. Вместе это составляет 26 слов — что адекватно гиматрии Четырёхбуквенного Имени Всевышнего, Присутствие Которого приходит к нам через свет Ханукальных Свечей. Этот расчёт верен только если браха «להדליק נר חנוכה» приводится без слова «של» .
Рабби Пинхос из Корицы (זצ»ל) пишет, что через свет Ханукальных Свечей к нам приходит тот Первозданный скрытый свет, который был при Сотворении Мира и скрыт Всевышним для праведников в будущем. Поэтому в Хануку мы зажигаем в общей сложности 36 свечей, по числу 36 часов, в течение которых этот свет светил до его сокрытия. По этой же причине число Трактатов Вавилонского Талмуда тоже 36. Невозможно просто зажечь такой свет и уйти. Нужно посидеть возле него, наслаждаясь им, впитывая его в себя, в свою душу! Рассказывают, что рабби Леви Ицхок из Бердичева проводил иногда до семи часов у Ханукальных Свечей, не в силах оторваться от их света.
* Магид из Триска (зацаль) в своей книге «Маген Аврум» пишет, что в последний день Хануки происходит окончательная запись приговора, которая началась в Рош Ашана. Весь Израиль будет подписан на добрый и хороший год.Ханука — это нотрикон слов: חנוכה – חתימת כל אדם נעשה ונגמר (Заканчивается запись каждого), а также нотрикон слов: חנוכה – חל נס והתבטלו כל הצרות (Произошло чудо, и все беды исчезли).
Дай Б-г, чтобы все мы были записаны на хороший год, год благословений и чудес, год полной тпгувы, духовного роста, радости в семьях, здоровья, стабильного заработка и счастья. Хорошего и доброго вам праздника!
Предыдущие комментарии на эту главу (р.Йосеф Скляр)

Follow