Статьи

«И жил Яков в Земле Египта семнадцать лет…» Это были счастливейшие годы его жизни. Один иерусалимский еврей, реб Сендер Урий (זצ»ל), говорил, что все эти семнадцать лет Яков проходил в штраймеле. Каждый день утром он был сандаком на брисе кого-то из своих потомков, днём у него была бар мицва, вечером — хула. Так что все эти семнадцать лет ему не приходилось снимать штраймел.

• «И жил Яков в Земле Египта». Сфас Эмес от имени своего деда, «Хидушей Арим», говорит, что с помощью правды можно жить даже в земле Египта. Так как настоящей жизнью называется только крепкая связь с Корнем всего, связь, которая постоянно даёт человеку новые душевные силы.
  Тора нам говорит здесь, что даже в таком месте как Египет Яков жил полноценной жизнью. Он обладал качеством правды и умел видеть не только то, что лежит на поверхности, но и то, что в глубине, в сути вещей. Он ясно видел, что весь Египет, весь этот шум, грохот и блеск — это только внешняя оболочка, скрывающая в себе Б-жественную силу, которая присутствует и здесь. С помощью этого умения, или, во всяком случае, для тех, кто этого умения пока не достиг, а просто верит в это, можно жить полноценной жизнью везде, даже в «земле Египта».
• Узнал ли когда-либо Яков о том, как Йосеф очутился в Египте?
  Святой Ор Ахаим говорит, что, безусловно. Не может быть, чтобы Яков не узнал о продаже Иосефа. Ведь ему принесли окровавленную одежду и убедили, что Иосефа съели звери. Для каждого человека естественно поинтересоваться, что же на самом деле там произошло. Поэтому не может быть, чтобы Яков не узнал историю о продаже Иосефа в рабство. Если так, почему он смолчал и никак не отреагировал? По той же причине, что и Йосеф. Это было совершенно не важно в его глазах!
  Когда все открылось, стало ясно, что «… не вы послали меня сюда, а Б-г». Наши мудрецы говорят, что в силу Союза, заключённого с Авраамом, Яков должен был быть приведён в рабство в Египет закованным в кандалы. Страдания египетского рабства, как доменная печь, должны были закалить и очистить души евреев, чтобы подготовить их к будущему Союзу с Всевышним и Дарованию Торы. Всевышний специально устроил так все обстоятельства, чтобы Йосеф оказался в Египте раньше, стал покровителем для Якова и его семьи, и рабство началось для них почётным и лёгким образом. Для Иосефа и для Якова это было важнее всего остального.
  «И приблизились дни Израиля умирать…». Как Яков узнал, что скоро он должен умереть? Не потому, что он заболел, ведь о болезни сообщается позже, а на этот момент Яков был здоров.
  Ор Ахаим приводит принцип, который раскрыл святой Аризаль. В каждом воплощении душе человека даётся целем. Целем состоит из отдельных искр по числу дней жизни человека. В тот день, когда человек делает мицву, искра этого дня исправляется, и когда человек засыпает, поднимается наверх исправленной. Если мицвот в этот день не сделаны, искра остаётся испорченной и неисправленной, и такой поднимается к Творцу.
  В том, что каждый день человека это отдельная искра, которая уходит от него по истечении дня, большая милость Творца. Так человек не может испортить то хорошее, что сделал раньше. Но исправить дурное прошлое всегда можно, сделав тшуву, так как связь с ушедшей искрой сохраняется. С помощью этого принципа, говорит Ор Ахаим, можно ответить на претензию многих людей, которые спрашивают, почему раньше люди жили сотни лет, как мы видим в Торе, а сегодня почти никто не достигает столетнего рубежа.
  Это похоже на Царя, который раздал драгоценные камни ремесленникам, чтобы они их обработали, и пообещал им щедрую награду. Поскольку камней было много, он дал им большие сроки для работы, из расчёта один день на камень. Одному он дал триста тысяч камней, другому триста тысяч пятьсот, и так далее. Когда пришёл срок возвращать работу, увидел Царь, что не только многие камни никак не обработаны, но, наоборот, многие разбиты, испачканы, искалечены. Рассердился Царь и сурово наказал таких работников. Он решил, дело в том, что работа велика, сроки большие, и ремесленник забывает за это время, что камни придётся вернуть и показать Царю. Поэтому другим работникам он уже дал работу значительно меньшую, так что сегодня человек живёт около семидесяти лет, и за это время ему предстоит обработать около двадцати пяти тысяч «камней» — дней. Работа более лёгкая! Когда приближается время человека расстаться с этим миром, большая часть целема его уже покинула. Люди, чувствующие вещи духовные, ощущают это. Так Яков узнал, что подошло его время.
  «… Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше… И поставил Эфраима впереди Менаше». Менаше был первенцем Йосефа, и он считал, что при получении благословения Менаше должен быть первым. Увидев, что, благословляя, Яков ставит на первое место Эфраима, Йосеф подумал, что это ошибка, и хотел поправить отца. Но тот настоял на своём, «и поставил Эфраима впереди Менаше». В чём смысл того, что произошло, и почему Тора так подробно рассказывает об этом?
  Объясняя это, рабби Менахем Мендел из Вижниц, автор книги «Цемах цадик»и»т Урет, открывает нам принципы, которые являются основополагающими в хасидизме. В приближении человека к Б-гу есть две ступени, которые выражаются словами из Теилим: «…оставляющий зло и творящий добро». Классический путь состоит в том, чтобы человек полностью раскаялся и выкорчевал из себя всё дурное, и только после этого начинал работать над приобретением положительного. Ибо если он не очистил себя как следует, то и его Тора и мицвот тоже далеки от совершенства, ибо отрицательные силы,сохранившие корень в нем, питаются от его мицвот и растут благодаря им. Поэтому, только очистив себя как следует: свои привычки, поведение, черты характера и мышление, — можно приступать к «творению добра».
  Но в последних поколениях, пишет «Цемах цадик», этот путь неприемлем. Очищение себя — это процесс долгий и тяжёлый, в нём бывают спады и подъёмы, так можно прожить всю жизнь, а Тору и мицвот так и не приобрести. И потому для нас сегодня единственный реальный путь это «оставление зла через творение добра». Изучением Торы, молитвой и заповедями человек соединяет себя со святостью, и она очищает его, «выталкивает» из него все отрицательное. Выполняя мицвот и принимая на себя каждый раз решение исправиться и стать лучше, человек проходит обе эти ступени одновременно.
  Имя «Менаше» символизирует войну с отрицательным: «Б-г дал мне забыть всё моё мучение». Имя «Эфраим»- символ приобретения положительного: «Б-г сделал меня плодовитым». Поставив Эфраима впереди Менаше, Яков создал возможность и нам, в последующих поколениях, приблизиться к Всевышнему.
  Принцип, объясняемый в книге «Цемах цадик», имеет широкий спектр. Стремясь повлиять на другого, к нему нужно подходить только с положительной стороны и ни в коем случае не упрекать. Это ни к чему, кроме обид и конфликтов, не приводит. Необходимо сделать привлекательным в его глазах добро, постараться увлечь его Торой, молитвой и добрыми делами. Человеку, занятому Торой и делами святыми, некогда грешить, лишнее будет само понемногу оставлять его. Не нужно заниматься очернением, «смешиванием с грязью» вещей отрицательных. Святость достойна и прекрасна сама по себе, а не потому, что зло грязно и противно. Нужно заниматься, несмотря ни на что, только святыми делами, и не пачкать себя о дурное.
  Этот принцип применим и в отношении к жизни и к людям. Отрицательное не только не смакуют, не дай Б-г, но, более того, о нём вообще стараются не говорить. В людях и явлениях мы ищем и находим только достоинства и положительные стороны и говорим только о них. А о плохом лучше молчать — молчание покажет то, что нужно, красноречивей любых слов. Конечно, в каждой конкретной ситуации нужно быть реалистом и трезво смотреть на вещи. Но весь интерес — только к добру, и все разговоры — только о хорошем, не надо пачкаться о зло.
  По этому же принципу вырабатывается и отношение к самому себе. Пессимизм, а тем более, цинизм противоположны Торе. Б-г поместил нас в прекрасный мир, где в любой ситуации хорошего гораздо больше, чем плохого. Если мы будем искать и находить это хорошее, и будем благодарны за него Творцу, будем стремиться сами только к доброму и просить у Всевышнего помощи и совета, как поступить, следуя этому принципу, всё отрицательное понемногу будет от нас уходить. Немного света всегда прогоняет множество тьмы, а потому: «И поставил Эфраима впереди Менаше».
  «А теперь напишите себе эту Песнь». Этими словами Тора формулирует мицву каждого еврея написать свою Тору. Наша святая Тора именуется здесь Песнью. И действительно Тора — это песнь нашей души, не случайно принято учить и читать её нараспев. Это настоящее счастье читать и постигать её святые слова, жить по её законам и проживать свою жизнь в ее свете. Величайшие мудрецы и комментаторы Торы: Эвен Эзра, Рамбан, Сфорно, Кли Якар, Ор Ахаим — начинают свои комментарии на Тору стихами.
  Шулхан Арух — Кодекс законов. Казалось бы, сухой учёный текст. Но нет, и здесь мы видим то же самое. Рабби Шавтай Акоэн, знаменитый Шах (זצק»ל), начинает свою книгу комментариев на Шулхан Арух, часть «Йоре Деа» стихами. Законы шхиты, законы трефот, законы мяса и молока -казалось бы, ну какие могут быть тут стихи?! Но нет, Шах описывает весь порядок законов «Йоре Деа» именно в стихах. Давайте и мы пойдем по их стопам и скажем огромное спасибо нашему Творцу за счастье и честь учить Его Тору и завершить её первую Книгу Берейшит!

Follow